
Rinchen TerdzodTD2427རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག
59-1-1a
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག
༄། །སྒོ་འབྱེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས།
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
59-1-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་བྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི། །སྣང་བ་རབ་གསལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །གུ་རུ་ཡབ་སྲས་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་མར། །རང་འདོད་མེད་པའི་བགྱི་བར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །གནང་བའི་སྐབས་སྩོལ་འབྲི་འཆད་ཉམས་ལེན་ལ། །གེགས་མེད་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བར་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྣོད་བཅུད་རབ་མཐར་སོན་པའི་བཅུད། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་པ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་ཤར། །ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཏོང་ཐུན་དང་སྔོན་འགྲོ་སོང་ནས། བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསང་འདུས་
59-1-2a
གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན། རྩལ་སྦྱོང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་རིགས་སུ་གསུངས་ནའང་སྔོན་དུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་སྐབས་དེར་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་ནས། ཡང་ཏིའི་ཐེམ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བོགས་འབྱིན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ཡང་ཏི་རང་གི་རྩལ་དབང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྤྱི་ཏིའི་ཆོས་སྡེ་དབང་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཀ་དག་གི་སྒྲོན་མེའི་སྟེང་ནས་ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བཅའ་གཞི་དབང་རྫས་འགོད་ཚུལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་པའི་གནས་
59-1-2b
སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུ

【现代汉语翻译】
《大圆满阳提佛陀合修之明觉力灌顶及共通明觉力灌顶广授之书——开启智慧之门》。
佛陀合修，灌顶仪轨。
开启上师之加持。
《大圆满阳提佛陀合修之明觉力灌顶及共通明觉力灌顶广授之书——开启智慧之门》。
顶礼 萨曼达巴德拉（梵文：Samantabhadra，普贤如来）：
遍布不变虚空性，
智慧日月亿万重，照亮实相之光明，
原始怙主上师尊，
祈愿恒住三门净滴中。
祈请上师本尊空行母，
无私利他行，
赐予加持，令书写、讲授、修持，
无碍成就二利，如愿以偿。
成熟甘露之明点，
乃是器情圆满之精华，
虽广为人知却极稀有，
于具缘者心中绽放。
阳提大圆满佛陀合修之成熟引导，广授次第，
首先进行施食和前行，在上师口传引导之前，进行密集金刚（梵文：Guhyasamaja）
单页核心之朵玛灌顶，在介绍之前，进行上师秘密集会之大灌顶。关于力量修习的前后顺序，无论怎么说，因为之前已经结缘，所以此时以四圆灌顶开启法门，在具备阳提法门的法类明觉力灌顶的基础上，简略地授予阳提自身的明觉力灌顶。在卡达（梵文：Kadag，本初清净）之灯上，确定明觉力灌顶的共通明觉力法类灌顶，如是宣说。此处应时而行，将后三者同时授予之方式分为三部分：准备灌顶之基和灌顶物；修持坛城并供养；授予无量法之明觉力灌顶。
首先，在寂静处，于上师本尊空行母之所依前，无论是彩沙坛城还是唐卡，皆可。

【English Translation】
The Letter of Fully Bestowing the Empowerment of the Wisdom Skill of Yangti Samyakaya of the Great Perfection and the Empowerment of the Common Wisdom Skill, Called 'Opening the Door of Wisdom'.
Samyakaya (Buddha Samyakaya), Empowerment Ritual.
Opening the Blessing of the Lama.
The Letter of Fully Bestowing the Empowerment of the Wisdom Skill of Yangti Samyakaya of the Great Perfection and the Empowerment of the Common Wisdom Skill, Called 'Opening the Door of Wisdom'.
Namo Guru Samantabhadraya (Salutation to Guru Samantabhadra):
The nature of all-pervading, immutable sky,
Hundreds of thousands of wisdom suns and moons, illuminating the state of reality,
The primordial protector, the Lama,
I pray that you always reside in the pure essence of the three doors.
I pray to the Guru, Yab-yum, Yidam, and Dakini,
For selfless deeds,
Grant your blessings so that writing, teaching, and practicing,
May effortlessly accomplish both benefits, fulfilling all desires.
The bindu (drop) of ripening nectar,
Is the essence of the fully perfected vessel and its contents,
Though widely known, it is extremely rare,
Blooming in the hearts of the fortunate.
The ripening guidance of Yangti Dzogchen Samyakaya, the order of extensive bestowal combined with guidance.
First, after performing the Torma offering and preliminaries, before the Lama's oral instructions, perform the Guhyasamaja
Single-page essence of the empowerment, before the introduction, perform the great empowerment of the Lama Guhyasamaja. Regarding the order before or after the skill practice, no matter how it is said, because there is a connection beforehand, at this time, open the Dharma door with the four round empowerments, and on top of the Dharma class empowerment of Yangti's threshold, briefly bestow the Yangti's own skill empowerment. On top of the Kadag lamp that determines the empowerment of the common empowerment Dharma class, it is said to extensively bestow the common skill empowerment of Yangti and the common empowerment. Here, as the occasion arises, the method of bestowing the latter three simultaneously is divided into three parts: preparing the basis of the empowerment and the empowerment substances; practicing the mandala and making offerings; bestowing the empowerment of the wisdom skill of the vast teachings.
First, in a secluded place, in front of the support of the Lama, Yidam, and Dakini, whether it is a colored sand mandala or a Thangka, either is fine.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མཐིང་ག་ཟླུམ་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ལ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རི་དྭགས། ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་ཉི་ཟླ་དང་། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་མཐིང་ནག །རྡོར་ར་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་མེ་རི། དེ་རྒྱབ་ཤིང་ལོ་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་ཟླ། ལྷོར་བྱ་ཁྱུང་། ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ། བྱང་དུ་རླུང་། ཤར་སྒོར་སྤྲིན། ལྷོ་སྒོར་འཇའ། ནུབ་སྒོར་སྨིག་རྒྱུ། བྱང་དུ་ན་བུན་རྣམས་བྲིས་པ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས། འདབ་བརྒྱད་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མི་རོ། ནུབ་ཏུ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་ཆུ་ཚྭ་འོ་མ། བྱང་དུ་འཇའ་ཚོན། ཤར་ལྷོར་སྤོས་དང་མར་མེ། ལྷོ་ནུབ་དར་སྣ་དང་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་། ནུབ་བྱང་དུ་པི་ཝཾ་དང་ཐོད་པ་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་མངར་གསུམ་གྱི་ལྡེ་གུ་དང་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ། ཤར་སྒོར་ཉི་མ། ལྷོ་སྒོར་ཤེལ་གོང་། ནུབ་སྒོར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། བྱང་སྒོར་ཆུ་གཙང་རྣམས་དངོས་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་དགོད། དེའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སམ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ཆས་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རྣམས་དང་བླ་མའི་གཏོར་མ་བཤམ། 
59-1-3a
དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཙཀླི་གཟུག་པའི་གཡས་གཡོན་ཐོད་སྣོད་ལ་སྨན་རཀ་གིས་གཏམས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རྩལ་དབང་རྒྱས་པའི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ནང་ཆིག་ཆོད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཀ་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ་ཞག་གཅིག་གམ་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྩལ་དབང་རྩ་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དབང་གཞུང་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པར་སྣང་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་བཞེས་མགྱོགས་དབང་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་

【现代汉语翻译】
地面是蓝色的圆形，其后是美丽的八瓣莲花图案，边缘是绿色的，有庭院和四个方向的门，颜色分别是白色、黄色、红色和绿色。如同通常的坛城一样，四方形有四个门和马蹬，上面有法轮、伞盖和鹿。八根柱子上绘有日月，伞盖的顶端装饰着燃烧的宝珠。金刚墙内外两侧之间是蓝黑色的环境。外金刚墙后是火焰山，火焰山后环绕着树木和树叶。八瓣莲花的东面是日月，南面是大鹏鸟，西面是海洋，北面是风。东门绘有云，南门绘有彩虹，西门绘有海市蜃楼，北门绘有雾。在这样的坛城中心，放置一个蓝色的宝瓶，瓶口装饰着金刚杵。八瓣莲花的东面放置一面镜子，南面放置一个人，西面放置装满盐水或牛奶的容器，北面放置一道彩虹。东南方放置香和酥油灯，西南方放置丝绸和白银镜子，西北方放置琵琶和装满颅器的扎嘎，东北方放置蜜饯和蓝色法源。东门绘有太阳，南门绘有水晶球，西门绘有风轮，北门绘有清水，可以实物或绘画形式呈现。在其上方的法座或后方，摆放四个圆形法器：宝瓶、颅器、镜子、古汝（莲花生大师）的塑像，以及上师的朵玛。
坛城前方，在珍宝容器中放置装饰华丽的殊胜朵玛，上面堆砌着须弥山、四大部洲和各种供品，并插上各种彩箭。左右两侧的颅器中盛满五甘露和五肉，右旋放置两份水和受用供品。此外，还应尽可能地陈设灌顶法器，如五佛冠、金刚杵、铃、会供品、前供朵玛和护法朵玛等。第二部分：按照正文的实际意义，首先要进行增益四灌顶的入行，然后师徒二人都要对本尊进行卡达（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：कदा，梵文罗马拟音：kada，汉语字面意思：原始清净）的修持，将事业分成四次或六次，持续一天或七天。之后，正文中说要圆满灌顶的正行。如果这样，那么进入普贤王如来事业大法的修持，似乎符合根本三品和灌顶正文两者的意义。然而，按照后世传承主要进行速灌顶的惯例，此时可以进行上师密集法的任何仪轨，无论是广是略，并穿插念诵、供奉护法朵玛和会供。在事业宝瓶中，观想和念诵金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）。安住于实相的意义中。

【English Translation】
The ground is a blue circle, followed by a beautiful eight-petaled lotus pattern, with green edges, courtyards, and four directional doors in white, yellow, red, and green respectively. Like a typical mandala, the square has four doors and horse steps, with dharma wheels, parasols, and deer on top. The eight pillars are adorned with sun and moon symbols, and the top of the parasol is decorated with a blazing jewel. Between the inner and outer vajra walls is a blue-black environment. Behind the outer vajra wall is a mountain of fire, surrounded by trees and leaves. On the east side of the eight petals are the sun and moon, on the south is the garuda, on the west is the ocean, and on the north is the wind. The east door is painted with clouds, the south door with a rainbow, the west door with a mirage, and the north door with mist. In the center of such a mandala, place a blue vase adorned with a vajra at its mouth. On the east side of the eight petals, place a mirror; on the south, a person; on the west, a container filled with salt water or milk; and on the north, a rainbow. In the southeast, place incense and butter lamps; in the southwest, silk and a silver mirror; in the northwest, a lute and a skull cup filled with 'dzagad'; and in the northeast, treacle and a blue Dharma source. The east door is painted with the sun, the south door with a crystal ball, the west door with a wind wheel, and the north door with pure water, either in real form or in painting. Above it, on the throne or behind it, arrange four round implements: a vase, a skull cup, a mirror, a statue of Guru (Padmasambhava), and the lama's torma.
In front of the mandala, in a precious container, place a splendid and ornate great torma, piled with Mount Meru, the four continents, and various offerings, and insert various colored arrows. On the left and right sides, skull cups are filled with 'panca-amrita' and 'panca-makara', and two sets of water and offerings are placed clockwise. In addition, empowerment implements such as the five-buddha crown, vajra, bell, tsok implements, front torma, and protector torma should be arranged as appropriate. Second part: According to the actual meaning of the text, first, the entry into the expansive four empowerments should be performed, and then both the teacher and the disciple should engage in the 'ka-dag' practice of the deity, dividing the activity into four or six sessions, lasting for one or seven days. After that, the text says to complete the actual practice of the empowerment. If so, then entering into the practice of the great activity of Samantabhadra seems to be in accordance with the meaning of both the root three chapters and the empowerment text. However, according to the custom of later lineages mainly performing quick empowerments, at this time, any ritual of the Guru Secret Assembly, whether extensive or concise, can be performed, interspersed with recitations, offering of protector tormas, and ganachakra. In the activity vase, visualize and recite Vajrasattva. Abide in the meaning of the nature of reality.

--------------------------------------------------------------------------------

དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་
59-1-3b
བ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྒོ་འབྱེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཡང་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ། ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནས་བརྩམ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བར་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ།། །།
༄། །ཡང་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ།
༈ གཉིས་པ་ཡང་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ་ནི། གོང་གི་འཕྲོས་དེ་མ་ཐག་པར། དེས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་རྩལ་དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྩལ་དབང་། མཐུན་པའི་དཔེ་རྒྱལ་བུ་ལ་བློན་པོས་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པས་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གཞན་དབང་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཨ་ཏི་སྐོར་གསུམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྩལ་དབང་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་ལས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་
59-1-4a
ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་༧གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྤྱིར། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ལ་གཏེར་ཚན་རྣམ་བཞིར་སྦས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་གཉན་གཏེར་ཐེམ་ཡིག་མེད༔ ཅེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དང་༔ ཨ་ཏིའི་ཡང་བཅུད་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་གཏེར་དང་༔ བླ་མེད་བརྗོད་པ་དཀའ་ཕྱིར་ཐེམ་མེད་སྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱང་གཏེར་སྣོད་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དབུའི་ནང་ནས་བྱོན་པ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར། སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་ཆེས་མང་གི༔ ཅིག་ཅར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཆོས་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་བཀའ་རྩིས་སུ་གདམས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལའང་ཨ་ཏི། སྤྱི་ཏི། 

【现代汉语翻译】
由于坛城自显，进入了意义的伟大坛城，因此不需要自入和抛弃智慧之花等繁琐之事。第三部分分为三点：开启之门上师的加持，简略的扬提自宗之才灌顶，以及广大的扬提共同之才灌顶。第一点：从沐浴和施放朵玛开始，到四灌顶的誓言为止，完整地进行灌顶。
扬提自宗之才灌顶。
第二个是扬提自宗之才灌顶：紧接着上面的内容，凭借上师的加持开启法门之后，正式开始授予大圆满扬提佛陀和合的智慧之才灌顶。首先简述其历史：一般来说，才灌顶的自性是自生智慧，不为他者所左右；定义是能够掌控轮回和涅槃的一切法；分类有共同和特殊的才灌顶；相似的比喻如同王子被大臣拥立为国王，获得自主权并能统治他人。其中，阿底三部有别于其他教法的殊胜才灌顶，如今正当其时。这如同雪域高原上的日月般著名的上下两个伏藏，这里指的是下伏藏的十八大教派之首，也是西藏所有地下的唯一伏藏——五大心意伏藏中以扬伏藏而著称的伏藏。从洛扎天梯取出伏藏的大成就者是莲花生大师法自在。总的来说：一个心意伏藏中隐藏着四种伏藏品类，心意伏藏、扬伏藏、严伏藏没有封条文字。其原因在于：一切都是意之誓言，故为心意伏藏；是阿底的精华，故为扬伏藏；至高无上难以言说，故为无封条之部。如是所说的心意伏藏四部中，从伏藏器皿克罗曲的龙魔之首中取出的是和合心意扬伏藏，修法心意扬伏藏，调伏有情事业心意扬伏藏，这三个是特别殊胜的教法部类。正如所说：逐渐获得菩提的方法非常多，但当下即可获得菩提的教法就在这里。那是什么呢？就是佛陀和合之部，是究竟的，铭刻于心间。这是如圣旨般被咐嘱的佛陀和合之部，包括阿底、扬提、共同。

【English Translation】
Since the mandala is self-illuminating, one enters the great mandala of meaning, so there is no need for elaborations such as self-entry and discarding the wisdom flower. The third part is divided into three points: the blessing of the opening-door lama, the condensed Yangti self-lineage empowerment, and the extensive Yangti common empowerment. The first point: from bathing and offering the torma, to the vows of the four empowerments, the complete empowerment is bestowed.
Yangti Self-Lineage Empowerment.
The second is the condensed Yangti self-lineage empowerment: immediately following the above, after the Dharma door is opened by the blessing of the lama, the actual empowerment of the wisdom of the Great Perfection Yangti Buddha Samyoga begins. First, briefly narrate its history: Generally speaking, the nature of the empowerment of talent is self-born wisdom, not subject to others; the definition is that it can control all the dharmas of samsara and nirvana; the classification includes common and special empowerments of talent; a similar analogy is like a prince being enthroned by ministers, gaining autonomy and being able to rule others. Among them, the special empowerment of talent of Ati's three sections, which is different from other teachings, is now timely. This is like the sun and moon in the snowy land, the upper and lower treasure troves, referring to the head of the eighteen major schools of the lower treasure trove, and the only treasure of all the underground of Tibet—the treasure distinguished by Yangter among the five great mind treasures. The great accomplished treasure revealer who extracted the treasure from Lhodrak Namkha-chen is Guru Rinpoche Chokyi Wangchuk. In general: One mind treasure hides four types of treasure items, mind treasure, Yang treasure, and Nyan treasure have no sealed letters. The reason is: everything is the vow of the mind, hence it is the mind treasure; it is the essence of Ati, hence it is the Yang treasure; it is supreme and difficult to express, hence it is the section without seals. Among the four sections of mind treasure mentioned above, what was taken from the head of the Naga demon of the treasure vessel Krochu is the Samyoga mind Yang treasure, the Sadhana mind Yang treasure, and the Taming beings activity mind Yang treasure, these three are particularly superior Dharma categories. As it is said: There are many ways to gradually attain enlightenment, but the Dharma to attain enlightenment immediately is here. What is it? It is the Buddha Samyoga section, it is ultimate, engrave it in your heart. This is the Buddha Samyoga section, which is entrusted like a decree, including Ati, Yangti, and common.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་ཏི་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པ་ལས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་
59-1-4b
རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན་དུ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དངོས་སམ་དེར་མོས་པས་སོ་བདུན་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་སླར་ལན་བདུན་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་དུ་ཕུལ་མཛོད། གོང་མ་ལྟར་འབུལ། སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྨན་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་མཛོད། གོང་ལྟར་འབུལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་མཛོད། གོང་ལྟར་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤེས་ན་སློབ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་འདོན་ཅིང་། མི་ཤེས་ན་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་
59-1-5a
ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། མྱང་སྟོན་དབོན་པོ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀརྨ་དབང་འབྱོར། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་རང་ཤར། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉ

【现代汉语翻译】
据说，它存在于三个央提（Yangti）中。现在，实际上存在的是央提大圆满（Yangti Dzogchen），即桑结门拉姆觉（Sangye Menlam Jyor）大法寺的成熟次第。现在是时候了。其中也有简繁两种。
首先，为了授予央提独有的桑结贡巴杜巴（Sangye Gongpa Dupa）一切博学智慧的灌顶，在已经完成了经文中所示的结合法之后，首先要对上师生起佛陀的觉知，为了领悟根本之义，献上七次黄金曼扎。这样介绍之后，献上真实的金花，或者以喜爱之心，献上如三十七供的完整供养，念诵一遍前行咒语或偈颂，然后再次献上七次。然后，为了证悟五身五智，献上七次五宝曼扎。如上供养。再次，为了远离五毒烦恼，献上七次药物曼扎。如上供养。最后，为了获得究竟的佛果，献上七次五谷曼扎。如上供养。然后，观想从上师头顶向上，历代上师如堆叠的台阶般安住，三根本如弥漫的云层般环绕。合掌，以坚定不移的信心和强烈的虔诚祈祷。这样指示后，如果知道，弟子们一起念诵；如果不知道，就跟着上师念诵：嗡啊吽，玛哈 guru 昆都桑波 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru kuntuzangpo namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 普贤 敬礼 吽）。嗡啊吽，玛哈 guru 多杰森巴 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru dorjesempa namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 金刚萨埵 敬礼 吽）。嗡啊吽，玛哈 guru 嘎饶多杰 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru garab dorje namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 极喜金刚 敬礼 吽）。嗡啊吽，玛哈 guru 希日桑哈 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru śrī siṃha namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 师利星哈 敬礼 吽）。嗡啊吽，玛哈 guru 莲花生 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru padma jungne namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 莲花生 敬礼 吽）。嗡啊吽，玛哈 guru 秋吉旺秋 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru chokyi wangchuk namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 法自在 敬礼 吽）。
以此为开头和结尾，念诵：娘敦翁波、米觉多杰、旺秋多杰、耶谢多杰、桑结华巴、云丹桑波、秋库沃色、华觉旺秋、秋吉旺波、噶玛 guru、噶玛旺觉、洛秋多杰、列谢嘉措、班玛让夏、桑达多杰、耶谢伦珠、班玛才旺、丹增谢饶、南卡多杰、图丹嘉参、多杰兹吉。嗡啊吽，玛哈 guru 根本上师 拿摩 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru tsawai lama namo hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 根本上师 敬礼 吽）。玛哈 guru 德瓦达吉尼 萨瓦悉地 吽啊（藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā guru dheva ḍākinī sarva siddhi hūṃ āḥ，汉语字面意思：大 गुरु 天尊 空行 सर्व 成就 吽 啊）。菩提吉大 嘉那 阿比辛（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bodhicitta jñāna abhiṣiñ，汉语字面意思：菩提心 智慧 灌顶）。

【English Translation】
It is said to exist in the three Yangtis. Now, what actually exists is the Yangti Dzogchen, the maturing stages of the Sangye Menlam Jyor great Dharma assembly. Now is the time. There are both elaborate and concise versions.
First, to bestow the empowerment of all-encompassing wisdom of Sangye Gongpa Dupa, unique to Yangti, after having completed the practices of union as taught in the texts, first generate the perception of the lama as a Buddha. To realize the meaning of the fundamental essence, offer the golden mandala seven times. After this introduction, offer a real golden flower, or with devotion, offer a complete offering such as the thirty-seven-point mandala, reciting the preliminary mantra or verses once, and then offer it again seven times. Then, to realize the five kayas and five wisdoms, offer the five-precious-substance mandala seven times. Offer as above. Again, to be free from the five poisons of afflictions, offer the medicinal mandala seven times. Offer as above. Finally, to attain the ultimate fruit of Buddhahood, offer the five-grain mandala seven times. Offer as above. Then, visualize the lamas from the head of the lama upwards, residing like stacked steps, surrounded by the three roots like a dense cloud. Join your palms and pray with unwavering faith and intense devotion. After this instruction, if you know it, the disciples recite together; if you do not know it, follow the lama and repeat: Om Ah Hum, Maha Guru Kuntu Zangpo Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru kuntuzangpo namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Samantabhadra, Homage Hum). Om Ah Hum, Maha Guru Dorje Sempa Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru dorjesempa namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Vajrasattva, Homage Hum). Om Ah Hum, Maha Guru Garab Dorje Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru garab dorje namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Garab Dorje, Homage Hum). Om Ah Hum, Maha Guru Shri Singha Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru śrī siṃha namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Shri Singha, Homage Hum). Om Ah Hum, Maha Guru Padma Jungne Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru padma jungne namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Padmasambhava, Homage Hum). Om Ah Hum, Maha Guru Chokyi Wangchuk Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru chokyi wangchuk namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Dharma Lord, Homage Hum).
Beginning and ending with this, recite: Nyangton Wonpo, Mikyo Dorje, Wangchuk Dorje, Yeshe Dorje, Sangye Palwa, Yontan Zangpo, Choku Ozer, Paljor Wangchuk, Chokyi Wangpo, Karma Guru, Karma Wangjor, Lochok Dorje, Lekshe Gyatso, Pema Rangshar, Sangdak Dorje, Yeshe Lhundrup, Pema Tsewang, Tenzin Sherab, Namkhai Dorje, Thubten Gyaltsen, Dorje Ziji. Om Ah Hum, Maha Guru Root Lama Namo Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā guru tsawai lama namo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Great Guru Root Lama, Homage Hum). Maha Guru Dheva Dakini Sarva Siddhi Hum Ah (Tibetan: མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mahā guru dheva ḍākinī sarva siddhi hūṃ āḥ, Literal Chinese meaning: Great Guru Deva Dakini Sarva Siddhi Hum Ah). Bodhicitta Jnana Abhishin (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bodhicitta jñāna abhiṣiñ, Literal Chinese meaning: Bodhicitta Jnana Abhishin).

--------------------------------------------------------------------------------

ྩ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །རྩལ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སྟོབས་བསྡུ་བ། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ངང་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་
59-1-5b
བདུན་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤོངས་ལ། གཉིས་པ་སྟོབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་ཐོབས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ལས་ཨ་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་མཉེས་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པར་མོས་ལ་ཨའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཨ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཨ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཨ་ནི་ཀུན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཡབ༔ ཨ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ ཨ་ནི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ ཨ་ནི་ཡང་ཏི་ཡང་དག་མཚན༔ ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཨ༔ གཅིག་ཤེས་
59-1-6a
ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་ཨ༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ༔ ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཨ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཨ༔ གསུམ་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྫིང་གི་ཆུ་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་དབུས་ནས་མཐར་ཝ་ལ་ལ་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་ངང་དྭངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། དེའི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། རང་བབ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ རྩལ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་ནི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི

【现代汉语翻译】
ྩ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ༔ （藏文，无，无，无意义） བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ 祈请尊贵的上师们，请您们使我成熟！
མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予我一切殊胜和共同的成就！ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། 如此猛烈祈请。
རྩལ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། 真正的力量灌顶有四种：
ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། 身体的坐姿；
སྟོབས་བསྡུ་བ། 力量的收摄；
སྟོབས་སྐྱེད་པ། 力量的生起；
ངང་བསྐྱང་བའོ། 保持状态。
དང་པོ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤོངས་ལ། 首先，关于坐姿，你们要具备毗卢七法，放弃身语意三门的其他活动。
གཉིས་པ་སྟོབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག 其次，这样进行力量收摄的观想：
ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་ཐོབས། 你们瞬间观想自己成为本尊大威力马头金刚。
ཨ་ཨ་ཨ༔ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། 念诵“阿阿阿”，你们的心间，在空性的光点中，有一个白色的阿字。
དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། 从那里，产生极其细微且闪耀的光芒，化为阿字。
ཨ་ལས་ཨ་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་། 从阿字逐渐扩展，充满整个虚空。
ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་མཉེས་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། 对于十方三世的上师、寂静与忿怒本尊的身语意，化为无量供养云，令其欢喜，一切化为光融入你们。
འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པར་མོས་ལ་ཨའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། 观想轮回与涅槃、器情世间一切都化为阿字，逐渐聚集融入，从而对显有、有寂、轮回、涅槃一切都获得自在，请听闻这关于阿字的意义的开示：
ཨ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་༔ 阿字是圆满的佛陀，从阿字中生出；
ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ 阿字是所有字母中最殊胜的；
ཨ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ 阿字是胜过轮回与涅槃的；
ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ 阿字是生养一切的母亲；
ཨ་ནི་ཀུན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཡབ༔ 阿字是普作化现的父亲；
ཨ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ 阿字是无上瑜伽的根本；
ཨ་ནི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ 阿字是总持瑜伽的根本；
ཨ་ནི་ཡང་ཏི་ཡང་དག་མཚན༔ 阿字是真实究竟的名称；
ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ 从空性中生起，无生之阿；
བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཨ༔ 是所有言说的根本之阿；
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཨ༔ 是无生自生的阿；
གཅིག་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་ཨ༔ 认识一个阿字，就能解脱一切；
ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ༔ 所有法都完整包含在阿字中；
ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཨ༔ 一无所有而显现一切的自生阿；
འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཨ༔ 对轮回、涅槃、三道具有自在的阿。
གསུམ་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། 第三，关于力量的生起：
ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། 观想身体所显现的本尊也化为光，融入心间。
སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྫིང་གི་ཆུ་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་དབུས་ནས་མཐར་ཝ་ལ་ལ་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་ངང་དྭངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག 观想心间的空明光点，如同向池塘中投石所产生的涟漪，从中心向外逐渐消失，最终与虚空融为一体，清净澄澈。
བཞི་པ་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། 第四，关于保持状态：
དེའི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། 在这种惊奇、无执的状态中，不要特意去散布分别念。
ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། 不要特意去收摄。
རང་བབ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག 让它自然放松，安住于本然状态。
ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག 如此给予指示，并让他们安住于此。
དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་ནས། 如此通过象征性的手印进行灌顶后，
དེས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། 开示其所象征的意义：
ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག 善男子，谛听！
རྩལ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་ནི༔ 力量灌顶的处所是：
རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན༔ 自身的身体，包括五蕴、六界、十二处，具备智慧的两种显现之门。
དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི 灌顶的坛城是

【English Translation】
ྩ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ༔ (Tibetan, None, None, No meaning) བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ I beseech the venerable and precious Lamas, please ripen me!
མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ Please grant me all supreme and common siddhis! ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། Thus, intensely supplicate.
རྩལ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། The actual empowerment of power has four aspects:
ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། The posture of the body;
སྟོབས་བསྡུ་བ། Gathering strength;
སྟོབས་སྐྱེད་པ། Generating strength;
ངང་བསྐྱང་བའོ། Maintaining the state.
དང་པོ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤོངས་ལ། First, regarding the posture, you should possess the seven-point posture of Vairochana, abandoning other activities of the three doors.
གཉིས་པ་སྟོབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག Second, engage in the visualization of gathering strength as follows:
ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་ཐོབས། Instantly visualize yourselves clearly as the deity of Yidam, the great powerful Hayagriva.
ཨ་ཨ་ཨ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། By reciting 'Ah Ah Ah', in the center of your hearts, within the empty sphere of light, is a white letter Ah.
དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། From that, a very subtle and radiant ray of light emerges and transforms into the letter Ah.
ཨ་ལས་ཨ་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་། From the letter Ah, gradually expanding, it fills the expanse of the sky.
ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་མཉེས་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། To the body, speech, and mind of the Lamas, Buddhas, peaceful and wrathful deities of all directions and times, it transforms into immeasurable clouds of offerings, pleasing them, and all dissolve into light, absorbing into you.
འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པར་མོས་ལ་ཨའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། Visualize that all of samsara and nirvana, the outer world and its inhabitants, dissolve into the form of the letter Ah, gradually gathering and absorbing, thereby gaining control over all of appearance, existence, samsara, and nirvana, and please listen to this introduction to the meaning of Ah:
ཨ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་༔ Ah is the perfect Buddha, arising from Ah;
ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ Ah is the most supreme of all letters;
ཨ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ Ah is victorious over all of samsara and nirvana;
ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ Ah is the mother who gives birth to all;
ཨ་ནི་ཀུན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཡབ༔ Ah is the all-creating father of manifestation;
ཨ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ Ah is the lineage of Ati Yoga;
ཨ་ནི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ Ah is the lineage of Sponti Yoga;
ཨ་ནི་ཡང་ཏི་ཡང་དག་མཚན༔ Ah is the true and perfect name of Yangti;
ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ Emerging from emptiness, the unborn Ah;
བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཨ༔ Ah is the matrix of all expressions;
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཨ༔ Ah is the self-arisen, without birth;
གཅིག་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་ཨ༔ Knowing one, Ah, liberates all;
ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ༔ Ah is the complete and perfect embodiment of all dharmas;
ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཨ༔ Ah is the self-arisen, where nothing is yet everything appears;
འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཨ༔ Ah is the master of the three paths of samsara and nirvana.
གསུམ་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། Third, regarding the generation of strength:
ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། The body, visualized as the Yidam, also dissolves into light and absorbs into the heart.
སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྫིང་གི་ཆུ་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་དབུས་ནས་མཐར་ཝ་ལ་ལ་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་ངང་དྭངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག Visualize that the empty and clear sphere of the heart, like ripples from a pebble thrown into a pond, gradually fades from the center to the edge, becoming clear and equal to the expanse of the sky.
བཞི་པ་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། Fourth, regarding maintaining the state:
དེའི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། From that state of amazement and non-attachment, do not deliberately proliferate thoughts.
ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། Do not deliberately gather them.
རང་བབ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག Let it rest naturally, evenly, in whatever state it is.
ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག Thus, give instructions and allow them to rest in equanimity.
དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་ནས། Thus, after bestowing the empowerment of symbolic gestures,
དེས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། introduce the meaning of what it symbolizes:
ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག O son of noble family, listen!
རྩལ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་ནི༔ The place for bestowing the empowerment of power is:
རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན༔ This very body, including the aggregates, elements, and sense bases, possessing the two gateways for the arising of wisdom.
དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི The mandala of empowerment is

--------------------------------------------------------------------------------

༔ སྙིང་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས༔ མཐར་གར་ཡང་མི་འགྲོ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་ལ་གནས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་གསལ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡིན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་
59-1-6b
པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ནི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཅེས་མི་ངན༔ ཡེ་ཤེས་མི་བཟང་༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དུ་སྤོང་ལེན་མེད་པར་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་བསྟན་ནས༔ བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཤྭ་ལ་སྐུར༔ ཅོད་པན་གྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག༔ ཚོགས་འཁོར་གྱི་འདམ་དུ་བཅུག་ཀྱང་༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་འདྲིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉེར་མ་སོང་ལ༔ གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་མ་སྨིན་པར་གཞན་མི་གྲོལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བོགས་རྣམས་དབང་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན༔ 
59-1-7a
སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སློབ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱ་བས༔ རང་གི་རིག་པས་རང་གསལ་བར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཁོ་རང་ལས་བྱུང་༔ ཞི་ཡང་ཁོ་རང་ས་རུ་ཞི༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས༔ རང་རིག་པས་རང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ་ན༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་སངས༔ ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རང་ཤེས༔ མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་མཐར་རྒྱས༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ འཁོར་བ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་དུ་དག་ཅིང་རང་དུ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད༔ ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཙ་ན་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཅིར་གྲགས་ཅི་དྲན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ

【现代汉语翻译】
在五种清净精华的中心，是自性觉悟的菩提心（byang chub kyi sems，觉悟之心）：最初它不是由因缘产生，中间不会因缘而消逝，最终也不会去往任何地方。它持续不断地安住于自身，自生自明，这就是自生自明的坛城（dkyil 'khor）。想要见到自性觉悟的菩提心，即佛陀的意境，就是揭开面纱。认识到觉性（rig pa）自明自生，就是睁开眼睛。对觉性本身有信心并体验它，就是见到坛城。将自性觉悟的目光投向虚空，在虚空中看到一线光明，就是打开了象征的门。将心（sems）和法性（chos nyid）的自生智慧（ye shes）视为无二无别，就是亲见本尊（lha）。
五毒（dug lnga）无需断除，智慧（ye shes）无需修证。念头（rnam rtog）并非不好，智慧并非就好。像这样，在二元对立中没有取舍，只是安住于其中，就能获得成就（dngos grub）。如果不能获得觉性力量的控制，那么即使向那个人展示许多彩粉坛城，用宝瓶水沐浴，戴上顶饰，置于会供轮（tshogs 'khor）中，如果不能获得觉性力量的控制，那么无论过去与佛陀多么熟悉，也无法接近佛陀，也无法成熟和解脱他人。为什么呢？因为经中说：‘自己尚未成熟，无法解脱他人。’像这样，获得了至高无上的力量控制，就能随意地展现各种能力。’
那么，由什么样的上师（slob dpon）来授予灌顶（bskur）呢？将上师视为佛陀（sangs rgyas）的一部分，将弟子视为众生（sems can）的一部分。佛陀也是在觉性菩提心中成佛的，众生也是在觉性菩提心中证悟而成佛的。当自己的觉性认识到自身的光明时，无论出现什么样的苦乐，都是从自身产生的，也会在自身中平息。将一切显现、存在、运动都视为觉性的力量。当自性觉悟获得对自身的控制时，一切都会被我所掌控。无需依赖佛陀，因为觉性本身就是觉悟。自然安住的意义自己明白，无所不遍，最终扩展。无需怀疑轮回（'khor ba），因为觉性本身就是清净。轮回在觉性的力量中解脱。好坏念头都是觉性的力量，在自身中清净，在自身中解脱。如果早上证悟，早上成佛；如果晚上证悟，晚上成佛。像这样证悟并理解之后，觉性力量的控制自然而然地被自己获得。那时，一切显现、存在、声音、念头，都会作为自性觉悟本质的力量而显现。

【English Translation】
In the center of the five pure essences is the self-aware Bodhicitta (byang chub kyi sems, mind of enlightenment): Initially, it is not produced by causes; in the middle, it is not destroyed by conditions; and ultimately, it does not go anywhere. It continuously abides within itself, self-born and self-illuminating. This is the self-born and self-illuminating mandala (dkyil 'khor). Wanting to see the Bodhicitta of self-awareness, which is the intention of the Buddha, is to remove the veil. Recognizing awareness (rig pa) as self-illuminating and self-born is to open the eyes. Having faith in awareness itself and experiencing it is to see the mandala. Directing the gaze of self-awareness into space, seeing a line of light within space is to open the symbolic door. Seeing mind (sems) and the nature of reality (chos nyid) as inseparable from self-born wisdom (ye shes) is to directly see the deity (lha).
The five poisons (dug lnga) need not be abandoned, and wisdom (ye shes) need not be cultivated. Thoughts (rnam rtog) are not bad, and wisdom is not good. Like this, in duality, there is no acceptance or rejection; simply abiding in it, one attains accomplishment (dngos grub). If one does not gain control over the power of awareness, then even if one shows that person many colored powder mandalas, bathes them with vase water, places them in a diadem, and puts them in a feast gathering (tshogs 'khor), if one does not gain control over the power of awareness, then no matter how familiar one was with the Buddha in the past, one cannot approach the Buddha, nor can one ripen and liberate others. Why is that? Because the scripture says: ‘Without oneself being ripened, one cannot liberate others.’ Like this, having obtained the supreme control of power, one can bring forth various abilities at will.
Then, by what kind of guru (slob dpon) is the empowerment (bskur) bestowed? The guru is regarded as a part of the Buddha (sangs rgyas), and the disciple is regarded as a part of sentient beings (sems can). The Buddha also becomes enlightened in the Bodhicitta of awareness, and sentient beings also become Buddhas by realizing the Bodhicitta of awareness. When one's own awareness recognizes its own clarity, whatever happiness or suffering arises, it arises from oneself and also subsides in oneself. Seeing all appearances, existence, and movement as the power of awareness. When self-awareness gains control over itself, everything is under my control. There is no need to rely on the Buddha, because awareness itself is enlightenment. One understands the meaning of naturally abiding, all-pervading, and ultimately expanding. There is no need to doubt samsara ('khor ba), because awareness itself is pure. Samsara is liberated in the power of awareness. Good and bad thoughts are the power of awareness, purified in oneself, and liberated in oneself. If one realizes it in the morning, one becomes a Buddha in the morning; if one realizes it in the evening, one becomes a Buddha in the evening. Having realized and understood in this way, the control of the power of awareness is naturally obtained by oneself. At that time, everything that appears, exists, sounds, and is thought manifests as the power of the essence of self-awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ 
59-1-7b
རང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའམ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ན༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།
༄། །ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ།
གསུམ་པ་ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེས་ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དགུ་རྩེའི་དབང་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཀ་དག་སྒྲོན་མ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དགུ་རུ་བསྟན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྣོད་ངན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་རིམ་པར་ཞུགས་ནས་ལོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དམན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྟེ་སྣོད་ངན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཆོས་གསུམ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བྱེ་བྲག་ཀྲི་ཡ་ནས་རྫོགས་ཆེན་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་སེམས་ཀློང་གི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་བཅད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྣོད་རུང་གི་སློབ་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་
59-1-8a
ཆོས་འདས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། གཉིས་པ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་འདི༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ རྟག་ཆད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཐེག་དམན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བློས་བཏགས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡིད་གཟུགས་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ནན་བརྟགས་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྨྱོན་སྤྱོད་བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐོད་རྒལ་བློ་ལྡན་པའི༔ ཆིག་ཆོད་སྣོད་དང་ལྡན་ན་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ

【现代汉语翻译】
因此，你将获得觉性力量的灌顶。那时，你将自然而然地成就自性大主宰（rang bzhin bdag nyid chen por lhun gyis grub pa）的地位，获得伟大的普遍自在（dbang chen rab 'byams）。
在自性觉性（rang rig pa'i ngang du）中统治一切，自性是万物的自性，即自性觉性。大主宰（bdag nyid chen po）是指没有任何事物不是自我的，或者没有被自我所掌控，即使是一根头发的尖端也不例外。因此，由于自性是普贤（kuntu bzang po）的佛性，所以获得了伟大的普遍自在。’
再次，关于共同体（ti spyi ti thun mong）力量灌顶的扩展，分为三个部分：预备阶段、正行阶段和结尾阶段。
第三，关于共同体（yang ti spyi ti thun mong）力量灌顶的扩展。在完成了共同体（yang ti）非凡灌顶的简要传授之后，为了像卡达灯（ka dag sgron ma）一样清晰地揭示共同体（yang ti）和个体（spyi ti）共同的九尖顶大力量灌顶，分为三个部分：预备阶段、正行阶段和结尾阶段。预备阶段又分为三个三重，共九个部分：从世俗事务中解脱三门（sgo gsum），从而清除恶劣容器的污垢；逐步进入共同乘（theg pa thun mong）的道路，从而清除错误的污垢；充分展示因乘（rgyu'i theg pa chen po）的道路，从而清除低劣的污垢。这三个部分是清除恶劣容器污垢的三种法。普遍地，切断内外乘（phyi nang gi theg pa）的戏论；特别地，切断从克里亚（kriya）到大圆满（rdzogs chen）的所有戏论；尤其，通过阿底心髓（ati sems klong）的成熟解脱，切断戏论的束缚，从而使容器堪能，并将之应用于无上之义，这也分为三个部分。首先，为了使堪能的弟子完全净化三轮（'khor gsum），
献上请求，以展示超越法的意义，这已在之前完成。第二，询问是否具备堪能之器，请听：哦！有缘的瑜伽士，请听！乘之王，个体（spyi ti）和共同体（yang ti），不是凡夫俗子的迷乱显现所能及的；不是断常邪见的行为对象；不是小乘（theg dman）自利的行为对象；不是逐步经历道地的行为对象；不是执着于臆造宗派的行为对象；不是执着二元对立，取舍的行为对象；不是观想心像的行为对象；不是进行本尊修持，执着能所的行为对象；不是执着于文字的精确分析的行为对象；不是疯狂放肆的行为对象；不是希求三身果位的行为对象；如果具备智慧和慈悲，且能彻底超越，具有决断，那么就传授。’通过这样询问，来避免这些过失。

【English Translation】
Therefore, you will receive the empowerment of the power of awareness. At that time, you will naturally attain the status of the great self-existing sovereign (rang bzhin bdag nyid chen por lhun gyis grub pa), and you will obtain the great all-pervading freedom (dbang chen rab 'byams).
To rule over all in the state of self-awareness (rang rig pa'i ngang du), self-nature is the self-nature of all things, which is self-awareness. The great sovereign (bdag nyid chen po) means that there is nothing that is not oneself, or that is not under one's control, not even the tip of a hair. Therefore, since self-nature is the Buddhahood of Samantabhadra (kuntu bzang po), one obtains the great all-pervading freedom.'
Again, concerning the expansion of the empowerment of the common (ti spyi ti thun mong) power, there are three parts: the preliminary stage, the main stage, and the concluding stage.
Third, concerning the expansion of the empowerment of the common (yang ti spyi ti thun mong) power. After completing the abbreviated transmission of the extraordinary empowerment of the common (yang ti), in order to clearly reveal the great empowerment of the nine-peaked power common to both the common (yang ti) and the individual (spyi ti) like the Kadak Lamp (ka dag sgron ma), there are three parts: the preliminary stage, the main stage, and the concluding stage. The preliminary stage is further divided into three sets of three, totaling nine parts: turning away from worldly affairs through the three doors (sgo gsum), thereby clearing away the defilements of the bad vessel; gradually entering the path of the common vehicle (theg pa thun mong), thereby clearing away the defilements of wrong views; fully demonstrating the path of the causal vehicle (rgyu'i theg pa chen po), thereby clearing away the defilements of inferiority. These three parts are the three dharmas for clearing away the defilements of the bad vessel. Generally, cutting off the elaborations of the outer and inner vehicles (phyi nang gi theg pa); specifically, cutting off the elaborations from Kriya to Dzogchen (rdzogs chen); especially, through the maturation and liberation of Ati Semde (ati sems klong), cutting off the bonds of elaboration, thereby making the vessel capable and applying it to the meaning of the unsurpassed, which is also divided into three parts. First, in order to make the capable disciple completely purify the three circles ('khor gsum),
Offering a request to demonstrate the meaning beyond dharma, which has been completed previously. Second, asking whether one possesses the capable vessel, please listen: Oh! Fortunate yogi, listen! The king of vehicles, the individual (spyi ti) and the common (yang ti), is not the object of the deluded appearances of ordinary people; not the object of the behavior of eternalistic or nihilistic wrong views; not the object of the behavior of the self-serving Hinayana (theg dman); not the object of the behavior of gradually traversing the paths and bhumis; not the object of the behavior of clinging to fabricated philosophical tenets; not the object of the behavior of clinging to duality, accepting and rejecting; not the object of the behavior of meditating on mental images; not the object of the behavior of engaging in deity practice, clinging to subject and object; not the object of the behavior of clinging to the precise analysis of words; not the object of the behavior of acting crazy and reckless; not the object of the behavior of desiring the fruit of the three kayas; if one possesses wisdom and compassion, and can completely transcend, possessing decisiveness, then it will be taught.' By asking in this way, one avoids these faults.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་དོན་ལ་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གསག་པ། ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་སུ་འགྲོ་བ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་མཆོད་ཁང་གཟུང་བ། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་
59-1-8b
པ། མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོད་པ། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ། ཕྱོགས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གསག་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས།། །།
༄། །དངོས་གཞི།
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །
༈ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བཅུ་བཞི་རུ་གསུངས་པ།
དང་པོ་ལ་བཅུ་བཞི་རུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་མཛོད། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ བློས་བཏགས་གཉིས་འཛིན་མཐའ་སྟོང་དམ་པའི་ཆོས༔ བདག་འཛིན་རང་དག་རང་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དགུ་རྩེའི་བླ་མེད་འདི་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་དམ་ཆོས། བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དགེ་འདུན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བློས་འདུད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོཿདེང་སང་དུས་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་
59-1-9a
བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་འདིར་འདུད་པས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བརྟགས་སྣང་ཞེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལས་མ་གྲོལ་ན། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིག །ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྐྱེ་མེད་མཚོན་འདས་མ་གོ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་བཟུང་༔ ཕྱོགས་མེད་དོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐར་ཞེན༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ལ་བླང་དོར་མཚན་མར་སྤྱོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བར་ཀུན་མནར་པས༔ མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཐོད་རྒལ་བླ་མེད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་འཛིན་མཚན་མར་བཅིངས་པའ

【现代汉语翻译】
成就了具備功德的殊勝法器。第三，於義而思的加行有七：積累順緣的物品和用具；前往遠離宗派偏見的寂靜處；選取廣闊的虛空作為殿堂；建立不變之義的壇城；迎請圓滿無遺的本尊眾；陳設無有邊際的會供；積累無有偏頗、圓滿的會供。每一次又分為外、內、密三種，將這些都妥善地積累起來。
正行。
總義第二，正行有二：進入不變法界的壇城之儀軌；以及不費力、安住自性的自性認識。
進入不變法界的壇城之儀軌，分為十四部分。
首先，關於分為十四部分的開頭，皈依。如果你們沒有領悟不生之義，我認為沒有必要，請依止自心。諦聽！具緣分的種姓之子！自心本來就是本初清淨的佛，以分別念執著二取是空性的殊勝之法，我執自淨自解脫是僧伽，如果想要進入這無上的九頂，應當恆常了知殊勝的皈依。自心本性是本初清淨的佛，遠離二法戲論是殊勝之法，我執於自性解脫是僧伽，對於不尋找而自足的勝義諦三寶，以了知的信心來敬禮，以虔誠的意樂跟隨念誦：啊 吙！從今時乃至具緣的我，殊勝的皈依無上的三寶，不尋找而自足於此，我敬禮，祈請大雄的悲憫垂顧！如此三次發誓。像這樣永不分離地了知，就是皈依的學處。發菩提心：如果沒有從分別顯現、執著三者的法中解脫，自他一切都還沒有脫離痛苦，請依止自心！諦聽！具緣分的種姓之子！沒有領悟無生、離戲的眾生，將無實有的事物執為實有之相，對於無有偏頗之義，執著於分別宗派，對於無二之法，以取捨之相來行持，以我執而於輪迴中受苦，為了領悟這無名、空性之義，以隨文入義來發菩提心，並立下誓言，跟隨念誦：啊 吙！從今時乃至輪迴未空之際，即使不離頓超無上之義，卻被宗派執著束縛……

【English Translation】
Having become a supreme vessel endowed with qualities. Third, the application of contemplating the meaning has seven aspects: accumulating conducive substances and implements; going to a secluded place free from sectarian bias; taking the vast expanse of space as a temple; erecting the mandala of unchanging meaning; invoking the complete assembly of deities without exception; arranging a feast offering without limitation; accumulating a complete feast offering without partiality. Each of these is also divided into three: outer, inner, and secret. Having properly accumulated all of these.
The main part.
The second general topic, the main part, has two aspects: the ritual of entering the mandala of unchanging space; and the effortless self-recognition of one's own nature.
The ritual of entering the mandala of unchanging space is said to have fourteen parts.
Firstly, regarding the beginning of the fourteen parts, taking refuge. If you do not realize the meaning of unborn, I think it is not necessary, rely on your own mind. Listen! Son of a fortunate lineage! Your own mind is originally pure Buddha, clinging to dualistic grasping is the supreme Dharma of emptiness, self-grasping self-purification self-liberation is the Sangha, if you want to enter this supreme nine-peaked, you should always know the supreme refuge. The nature of one's own mind is originally pure Buddha, being free from the elaboration of two dharmas is the supreme Dharma, self-grasping liberating in its own place is the Sangha, for the ultimate Three Jewels that are complete within oneself without searching, pay homage with knowing faith, follow and recite this with devotion: Ah Ho! From this time on, the fortunate self, the supreme refuge, the unsurpassed Three Jewels, not searching but being complete within oneself, I pay homage to this, may the compassion of the great hero hold me! Vow three times in this way. Knowing that it is never separate like this is the precept of taking refuge. Generating Bodhicitta: If one is not liberated from the dharmas of conceptual appearance and clinging, then all self and others are not free from suffering, please rely on your own mind! Listen! Son of a fortunate lineage! Sentient beings who have not understood the unborn, beyond expression, grasp things that do not exist as signs of existence, cling to the completely fabricated philosophical tenets regarding the meaning without partiality, practice the non-dual dharma with signs of acceptance and rejection, tormented in samsara by self-grasping, in order to realize this nameless, empty meaning, generate Bodhicitta by remembering the meaning according to the words, and make a vow, follow and recite this: Ah Ho! From now until samsara is empty, even though not moving from the meaning of the unsurpassed Tögal, being bound by sectarian clinging...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་ཆོས་འདས་དོན་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་ཞིང་ལམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་
59-1-9b
རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་ནི། བརྡའི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཟུང་འཛིན་བརྟགས་པ་ཡིས༔ མེད་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་དག་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཨ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་གཉིས་རྟོག་རང་སར་དག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཕྱོགས་འཛིན་བློས་བརྟགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རེ་མ་ལེགས། ད་ནི་རེ་འགྱོད་ན་སྙམ་དུ་སོམས་ཤིག །ཉོན་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ༔ དམན་པའི་བྱིས་པ་མཐར་འཛིན་ལམ་ལ་བཀོད༔ གཉིས་
59-1-10a
འཛིན་སྡིག་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱང་དུ་འཕངས༔ དེ་ཡི་ཉེས་པ་དུས་འདིར་བཤགས་པར་བྱ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་བསྐལ་པར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་འབད་བཙལ་ཡང་༔ ཆོས་འདས་བླ་མེད་དགོངས་པ་མ་མཐོང་བས༔ བློས་བརྟགས་ལྟ་བ་ཡིད་གཟུང་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆེད་བྱས་སྤྱོད་པ་ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནོང་འགྱོད་གཏིང་ཡངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ལན་གསུམ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ངོས་མེད་འདོད་པ་དང་༔ དུག་དང་འདྲ་བའི་ཆགས་སྡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་མནར༔ ང་བདག་དབང་གིས་གཉིས་འཛིན་མ་ལུས་པ༔ དུས་འདིར་ཆགས་པ་
59-1-10b
མེད་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་ས་ཆིག་ཆོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གད

【现代汉语翻译】
将所有众生安置于无上超脱之义谛。（重复三次）应致力于希冀果位，进入道之修学，并以自生无边之见地摄持一切修学。
第二，以义大菩提之水洗涤心之垢染，即以表征之宝瓶之水洗涤：唉玛，具缘瑜伽士！心性本初清净，真实无瑕。心之显现，由能取所取之分别念，将本无实有显现为有之错觉。以三身自住任运之水流，令分别二取于自性中清净。达摩迦耶 阿 霍 苏 卡 秀 达 阿 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。（重复三次）心性本初清净之体性，被突发错觉之垢染所染污，以三身自住任运之水洗涤，令二取分别于自性中清净之义。
第三，忏悔偏执分别之罪业：你们从前至今，沉溺于偏执分别之宗派，行持勤作之相，实为不善。如今应生后悔之心。谛听，大乘具缘之子！心性决定，义之实相，乃是无偏皆解脱，超越心识。却被低劣之孩童置于执着之路上。以二取之罪业，将佛陀远远抛弃。如今当忏悔彼之罪过。以至诚忏悔无明错觉之分别念之罪过，并随我念诵：唉霍，于轮回中入道，纵然勤奋寻觅，亦未见超脱无上之密意。以分别之见、意念之禅修，以及造作之行为、意愿之果，远离真实义之罪过，皆于深广之虚空中深切忏悔。（重复三次）从今以后，不得违越无偏皆解脱之誓言。
第四，献上无贪无执之供养：你们应观想将自己与他人所拥有之身及受用，以实物及意念供养上师，并随我念诵：奇哉！具德众生之怙主！从无始至今，以执着之桩、无明之欲望，以及如毒药般之贪嗔能取所取，直至如今，沉溺于轮回之泥沼。我以我执之二取，无余，于此时无贪执而献上。祈赐予我，一切生起之根源——心性宝珠！如是献供。
第五，祈请以坚定之誓愿进入坛城。

【English Translation】
May all beings be established in the supreme, transcendent meaning. (Repeat three times) One should strive to aspire to the fruition, enter the discipline of the path, and ensure that all of that is seized by the view of self-originated boundlessness.
Second, washing away the defilements of the mind with the water of the great essence of Bodhi is to wash with the water of the symbolic vase: Ema, fortunate yogis! The nature of mind is primordially pure, truly flawless. The appearances of mind, through the conceptualizations of grasping and being grasped, cause the illusion of appearing as real from non-existence to arise. With the spontaneously accomplished stream of the three bodies' self-abiding nature, may dualistic thoughts be purified in their own place. Dharmakaya Ah Ho Sukha Shuddha Ah Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). (Repeat three times) The essence of the primordially pure nature of mind is obscured by the defilements of sudden illusion, and by washing with the water of the spontaneously accomplished nature of the three bodies' self-abiding nature, the meaning is that dualistic thoughts are purified in their own place.
Third, confessing the sins of biased, fabricated thoughts: You all, from before until now, have indulged in biased, conceptualized philosophical tenets, engaging in the characteristics of striving and accomplishment, which is not good. Now you should think, 'I regret it.' Listen, sons of the Mahayana lineage of good fortune! The definitive nature of mind, the reality of meaning, is impartial, all-liberating, and beyond the mind. Yet it is placed on the path of clinging by inferior children. With the sin of dualistic grasping, the Buddhas are thrown far away. Now, at this time, confess that fault. Confess the fault of ignorant, deluded thoughts with heartfelt remorse, and repeat after me: Aho, having entered the path in cyclic existence and striving diligently, yet not seeing the supreme meaning beyond Dharma, with conceptual views, mentally fixated meditations, and deliberately contrived actions and wishful results, all the faults of straying from the true meaning, I deeply regret and confess in the vast expanse. (Repeat three times) From this day forward, one must not deviate from the vow of impartial, all-liberating greatness.
Fourth, offering wealth without attachment or clinging: You all should visualize offering to the Lama all the bodies and possessions accumulated by yourselves and others, both in reality and in mind, and repeat after me: Alas! Glorious protector of beings! From beginningless time until now, with the stake of clinging, the desire for the unidentifiable, and grasping at attachment and aversion like poison, until now, I have suffered in the swamp of cyclic existence. All dualistic grasping with self-ownership, without exception, I offer without attachment at this time. Please grant me the jewel of the nature of mind, the source of all things! Thus offer.
Fifth, requesting to enter the mandala with a firm commitment.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་ནི། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་གཙོ༔ ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས༔ བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་དེ་མ་རྙེད༔ ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྤྲོད༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཆིག་ཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདོན་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་འོད་ཀྱི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་འདྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དེ་སྐད་ཞུ་བ་ལེགས༔ ཡ་ཐོག་བླ་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཐེག་
59-1-11a
དམན་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ རང་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཅན་གྱིས་འདི་མི་མཐོང་༔ འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་འདོད་ན༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་ཁྲོལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སོལ༔ ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་བླང་དོར་མ་བྱེད་པར༔ ཆགས་ཞེན་གཡོ་རྩོལ་བྲལ་བས་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཐེག་བརྒྱད་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་དང་། དགུ་པ་བསྒྲུབ་སྩོལ་ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་ཡང་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས། ཞེ་འདོད་བླང་དོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་སྒྲོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ནི། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པར་མཚོན་པའི་དར་རས་ནག་པོས་གདོང་འཆིང་བ་དང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ཅིང་། དར་ལམ་དཀར་པོས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས་ལ། དྲི་མེད་ཀ་དག་གི་བརྡར་དར་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་འཇུས་
59-1-11b
ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡང་དག་ལམ་སྟོར་ལོག་པར་འཁྱམས༔ སྒྲོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བསྟན་གྱིས༔ ངེས་དོན་ཡང་དག་བླ་མ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤོག༔ ༔ བརྒྱད་པ་རྟོག

{
  "translations": [
    "巴巴尼：虔诚地做无数次的顶礼和绕拜，并重复以下内容：唉玛！荣耀的众生之主！本来就是如来藏（yé nas bde gshegs snying po la），因烦恼无明业力的影响，不识自性本来的面目，纵经无数劫寻觅也无法找到，即使俱生也无法相见。被烦恼五毒所控制，在这三界轮回中漂泊。与初始的佛陀们相遇，为了认识法性母子，展示不变的唯一坛城，祈请从轮回的泥潭中解脱！上师您请加持！在原始清净光明的殊胜城市中，请安置无依无靠的我！重复三遍。第六，询问进入真正意义的障碍，对此要倾听：唉玛！有缘者如此祈请甚好！在无上意义的坛城中，能够进入的人非常稀少。执着于常断、能取所取的行持无法见到它，小乘孩童的心智无法见到它，以二元对立的方式看待境和心无法见到它，以二谛的方式看待无法见到它，以见行双运的方式行持无法见到它，以生灭二元对立的方式看待无法见到它，以方便和智慧的方式看待无法见到它，以法界和智慧的方式看待无法见到它，认为一切都是法身也无法见到它，背离正见也无法见到它，过于执着自己的观点也无法见到它，有取舍、扬弃的人无法见到它。如果想要进入不变的大坛城，就要去除能取所取的束缚，以及心中的污垢，不要有希求、算计、取舍，要远离贪恋和造作才能进入。将八乘视为取舍的对象，以及第九种具有追求和希求之心的人，都成了进入至高坛城的障碍。因此，要明白，要去除希求和取舍的作意，才能进入不变的大坛城！第七，引导进入无拘无束解脱之道：用象征被无明遮蔽的黑色绸布蒙住脸，手持珍贵的花束。给予眼罩和花朵，引领进入白色绸布遮挡的道路，象征无垢的原始清净，进入白色绸布的道路，并虔诚地进入坛城。唉玛！轮回的众生啊！因为无明存在的污垢，迷失了正确的道路而四处漂泊，现在指示你无拘无束解脱的道路，跟随究竟真实的上师的身语意！第八，证悟。",
    "English translations": [
      "Bawani: Devotedly make countless prostrations and circumambulations, and repeat the following: Ema! Glorious Lord of beings! Originally the essence of the Sugata (yé nas bde gshegs snying po la), due to the influence of afflictions, ignorance, and karma, one does not recognize the true nature of oneself. Even after searching for countless kalpas, it cannot be found, and even when coexisting, it cannot be seen. Controlled by the five poisons of afflictions, wandering in the cycle of these three realms. Meet with the original Buddhas, in order to recognize the nature of Dharma, mother and child, reveal the unchanging, unique mandala, pray for liberation from the swamp of samsara! Guru, please bless! In the supreme city of primordial purity and light, please place the helpless me! Repeat three times. Sixth, questioning the obstacles to entering the true meaning, it is essential to listen to this: Ema! It is good that the fortunate one prays like this! In this mandala of ultimate meaning, it is very rare for someone to enter. Clinging to permanence and annihilation, the practice of grasping cannot see it, the mind of a Hinayana child cannot see it, viewing realm and mind as dualistic cannot see it, viewing the two truths cannot see it, practicing the union of view and conduct cannot see it, viewing birth and cessation as dualistic cannot see it, viewing method and wisdom cannot see it, viewing Dharmadhatu and wisdom cannot see it, thinking that everything is Dharmakaya cannot see it, turning away from the right view cannot see it, being too attached to one's own views cannot see it, those with acceptance and rejection, taking and abandoning, cannot see it. If you want to enter the great unchanging mandala, you must remove the bondage of grasping and the defilements of the mind, without desire, calculation, taking or abandoning, enter by being free from attachment and fabrication. Regarding the eight vehicles as objects of taking and abandoning, and the ninth type of person with desires and aspirations, they have become obstacles to entering the supreme mandala. Therefore, understand that you must remove the intention of desire and acceptance in order to enter the great unchanging mandala! Seventh, guiding into the path of unconstrained liberation: Cover the face with black silk, symbolizing being blinded by ignorance, and hold a precious bouquet of flowers in your hand. Give the blindfold and flowers, lead into the path covered by white silk, symbolizing the immaculate primordial purity, enter the path of white silk, and devoutly enter the mandala. Ema! Sentient beings of samsara! Because of the defilements of ignorance, you have lost the right path and wandered everywhere. Now I show you the path of unconstrained liberation, follow the body, speech, and mind of the ultimate and true Guru! Eighth, realization."
    ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་ཕུང་པོའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་ཡང་དག་དགོངས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ འདྲེ་གདོན་རྟོག་ཚོགས་ཕྱི་ཡི་བགེགས༔ ཕུང་པོ་ངར་འཛིན་ནང་གི་བགེགས༔ བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་གསང་བའི་བགེགས༔ རང་དག་རང་སར་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་སང་དུ་དེངས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དོན་ཏོ། །དགུ་པ་སྙིང་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལྔ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། མ་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་དོན་གསལ་གདབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཨ་ཀུན་གཞི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་དོན་གསལ་
59-1-12a
གདབ། བཅུ་པ་བློ་དམན་གྱི་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་འོག་མ་ལ་མངོན་ཞེན་དགྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ངང་ལ་གཉིས་མེད་དེ༔ ང་བདག་མ་རིག་དབང་གིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་༔ རང་རྒྱུད་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བློ་ཡི་རིམ་སྦྱར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གསུངས༔ དད་དང་བརྩོན་པས་ལམ་དེར་ལེགས་ཞུགས་ཀྱང་༔ ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐར་དངོས་འཛིན་མ་ལོག་པས༔ གྲོལ་འདོད་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླར་ལ་བཅིངས༔ དེར་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ང་བདེན་རང་འདོད་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱིས༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གཅིག་པ་རིན་ཆེན་གྱི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སྣང་ཚུལ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། རང་སྣང་དོན་གྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐུའི་བུམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རཏྣ་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རབ་རྟོགས་པས༔ མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་གཏིང་ཡངས་ངང་དུ་འབུལ༔ དོན་
59-1-12b
གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་དཔལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བདག༔ འཁོར་བར་མནར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་ཕྱེས་ལ༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ མ་བསྐྱེད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་སྟོན༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གསུམ་པ་མིག་དབྱེ་ཞིང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དབྱེ་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་

【现代汉语翻译】
要驱除聚集的障碍，念诵：吽！对于实相的正确理解，那些阻碍的魔和障碍，鬼怪、邪灵、妄念的外部障碍，执着于蕴的内部障碍，以及我执的鬼魂的秘密障碍，让它们在自净的自性空间中消散。念诵三遍，并用古古香熏。这样，将执取、能取和妄念的根源，包括我执，在原始清净的自性空间中自然消散，这就是驱除障碍的意义。
第九，清晰地显现心髓原始清净之义的本尊：在基位实相清净大殿中，清晰地显现五种真实意义的本尊，四位自性智慧的佛母，以及不生伏魔的四门之义。这应由上师来做：从‘阿，本基虚空法界中心’到‘大乐阿阿’，如后文所述念诵，并清晰地显现其意义。
第十，调伏低劣根器的自相续：通过了解各乘的次第的自相和上下的差别，从而解除对下乘的执着。嗟！谛听，具缘的种姓之子！实相基位之性是无二的，因无明我执而显现为错乱。为了引导被自相续束缚的众生，宣说了次第修心的乘之次第。即使以信心和精进进入此道，但因对分别宗派的实执未消除，想要解脱却反而以法束缚了自相续。为了解开彼执和二取之结，不要有我真和自爱的执着。念诵三遍。
第十一，献上珍贵的供品：观想外在显现的五宝瓶，内在自显的五宝瓶，以及无二自解脱的身宝瓶，了知其为唯一的明点，以虔诚之心向上师献供，并随念此偈：‘ ஹோ 外内秘密义之五宝，无二明点中圆满证悟，于无名无边广大之性中献供，为示真实本尊，祈请纳受。’如此献供。
第十二，祈请开示不变的坛城，随念此偈：‘嗟！具德心髓之主！对于轮回中受苦的众生，开启无明盲昧之眼，祈请您此时向具缘的我，开示不变之义的坛城，以及不生之义的本尊众。’念诵三遍。
第十三，开眼并开示真实义的坛城：为了开启智慧之门，象征性地移除面纱。嗟！

【English Translation】
To dispel the obstacles of the assembled mass, recite: Hūṃ! For the correct understanding of the nature of reality, those obstructing demons and obstacles, ghosts, evil spirits, the external obstacles of deluded thoughts, the internal obstacles of clinging to the aggregates, and the secret obstacles of the ego-clinging ghost, let them dissolve into the space of self-purification. Recite three times, and fumigate with gugul incense. Thus, the root of grasping, the grasper, and the assembled thoughts, including ego-clinging, naturally dissolve into the space of primordial purity, which is the meaning of dispelling obstacles.
Ninth, clearly manifest the deity of the essence of primordial purity: In the palace of the pure great ground of reality, clearly manifest the five deities of true meaning, the four goddesses of self-awareness wisdom, and the meaning of the four gates of non-arising subduing of demons. This should be done by the master: From 'A, the center of the basic space of the dharmadhatu' to 'Mahasukha A A,' recite as it appears below, and clearly manifest the meaning.
Tenth, tame the self-continuum of inferior minds: By knowing the characteristics of each of the stages of the vehicles and the differences between the higher and lower, thereby dissolve the attachment to the lower. Alas! Listen, fortunate son of lineage! The nature of the ground of reality is non-dual, appearing as delusion due to ignorance and ego-clinging. In order to guide beings bound by their own self-continuum, the stages of the vehicles for taming the mind are taught. Even if one enters this path with faith and diligence, but because the clinging to conceptualized philosophies is not eliminated, wanting to be liberated, one binds one's own self-continuum with Dharma. In order to untie the knot of clinging to that and dualistic clinging, be without clinging to 'I am true' and self-cherishing. Recite three times.
Eleventh, offer precious offerings: Visualize the vase of the five precious substances of outer appearance, the vase of the five precious substances of inner self-appearance, and the vase of the non-dual self-liberated body, realizing them as the single bindu, and with devotion, offer them to the lama, and recite this verse: ' ஹோ The five jewels of outer, inner, secret meaning, perfectly realized as one in the non-dual bindu, offered in the nameless, boundless, vast nature, to show the true deity, please accept.' Thus offer.
Twelfth, request the showing of the unchanging mandala, recite this verse: 'Kyeho! Glorious lord of the essence! For sentient beings tormented in samsara, open the eyes of the blind of ignorance, and show me, the fortunate one, at this time, the mandala of unchanging meaning, and the assembly of deities of non-arising meaning.' Recite three times.
Thirteenth, open the eyes and show the mandala of true meaning: To open the door of wisdom, symbolically remove the face covering. Kye!

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས༔ གནད་དོན་མ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་༔ མ་རིག་མུན་པས་མིག་ལོང་པ༔ དེང་འདིར་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་བལྟ་བར་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བསྟན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཅིག་གི་རང་ངོ་ལ༔ དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ངས་བསྟན་གྱིས༔ 
59-1-13a
བུ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས༔ མ་དྷལ་བྱིལ་བྱིལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་སྐྱོན་མེད་རང་ཤར་པདྨ་བརྒྱད༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ ཚད་མེད་གྲྭ་བཞི་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྒོ་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་རྟགས་སུ་ཟུར་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་སྔོ་ནག་ལྗང་དང་ཁ་དོག་ལྔ༔ མི་གཡོ་རྒྱ་ཆད་མེད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ བརྟན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྔ་ཡི་རྟགས༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ༔ ཆོས་དང་ཆིག་ཆོད་དབྱེར་མེད་དྲྭ་ཕྱེད་པར༔ སྒོ་རྒྱན་ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་རང་སྣང་སྟེ༔ རྟ་བབས་རིམ་དགུ་མ་སྤང་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི༔ དགུ་རྩེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས༔ འགྱུར་མེད་ཀ་བ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླས་མཚན༔ བླ་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཏོག༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ༔ བློས་བརྟགས་མཚན་མ་སྲེག་པས་མེ་རི་འོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་བུམ་པ་ཆིག་ཆོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་
59-1-13b
གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཤར་དུ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ལྷོ་རུ་ཚོར་བ་དག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་བམ་རོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ནུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཆུ་ཚྭ་འོ་མ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བྱང་དུ་འདུ་བྱེད་དག་པ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། མཚམས་བཞིར་དྲན་རིག་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་པདྨའི་སྟེང་དུ་དྲི་དང་རེག་བྱ་སྒྲ་དང་རོའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་མཚོན་པ་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་སོགས་གསལ་རིག་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་པོར་མཚོན་པའི་

【现代汉语翻译】
你乃幸运种姓之子，从无始以来，不识要义，不见真谛，无明黑暗使你眼盲。今以智慧光明，开启无明之眼，得见不变之天神众，指示自性光明智慧，认识初始之佛陀。
（解开眼罩）
为了获得无垢智慧之见，现在传达真实意义之坛城，请谛听。
嗟！幸运之子，汝当谛听！我将为你展示心性本然状态中，圆满之意义坛城。
孩子，你当凝视自身！
‘玛达拉’（藏文，梵文天城体，madhya，汉语字面意思：中间）表示诸法平等之象征；不变明点象征无尽智慧之海；中央圆形明点无有造作；八瓣莲花象征八识无垢自生；四方中央具备五种无上智慧；四无限量殿象征四种根本；四角象征四种姓；五色（白、黄、蓝、黑、绿）象征五种姓；不动摇、无局限、无偏颇，象征五种稳固不变；五位欲妙天女象征无尽嬉戏；法与誓言无别，象征半月形；门饰象征誓言自显自明；九级台阶象征无需断除，圆满具足；四端之轮象征断除四边戏论；九尖法轮象征法轮常转；不朽之柱以虚空光明日月为饰；上师如意宝顶；降伏一切表相之金刚角；焚烧分别妄念之火焰山。
真实意义之坛城，天神众之介绍如下：中央为色蕴清净之宝瓶，象征虚空自性，其上为黄金金刚杵，象征痴心清净之法身无生；东方为识蕴清净之日月，象征嗔心清净之明镜智慧，自生报身；南方为受蕴清净之空行母，象征慢心清净之尸体，不起心动念之化身；西方为想蕴清净之海，象征贪心清净之盐水牛奶无别之自性身；北方为行蕴清净之风，象征嫉妒清净之现证菩提之身；四隅为念、觉、动之自净莲花，象征香、触、声、味之清净，四位明觉乐空之大天女；四门象征生老病死之幻化轮转。

【English Translation】
You are a son of a fortunate lineage, from beginningless time, not knowing the essential points, not seeing the true meaning, your eyes blinded by the darkness of ignorance. Now, with the bright light of wisdom, opening the eyes of the blind of ignorance, behold the unchanging assembly of deities, showing the clear light of self-awareness and wisdom, introducing the primordial Buddha.
(Removing the blindfold)
In order to obtain the vision of stainless wisdom, now I will impart the mandala of true meaning, please listen.
O fortunate son, listen! I will show you the complete mandala of meaning in the natural state of mind itself.
Child, you should gaze at yourself!
'Madhala' (藏文，梵文天城体，madhya，汉语字面意思：Middle) symbolizes the equality of all dharmas; the unchanging bindu represents the inexhaustible ocean of wisdom; the central round bindu is without fabrication; the eight-petaled lotus symbolizes the eight consciousnesses, pure and self-arisen; the four directions and center possess five supreme wisdoms; the four immeasurable palaces symbolize the four roots; the four corners symbolize the four castes; the five colors (white, yellow, blue, black, green) symbolize the five lineages; unwavering, without limitation, without bias, symbolizing the five steadfast and unchanging; the five desire goddesses symbolize endless play; dharma and oath inseparable, symbolizing the half-moon shape; door ornaments symbolize the self-manifest and self-illuminating oath; the nine-tiered steps symbolize no need for abandonment, complete and fully possessed; the four-ended wheels symbolize cutting off the four extreme elaborations; the nine-pointed dharma wheel symbolizes the turning of the wheel of dharma; the immortal pillar is adorned with the clear light of space, sun, and moon; the guru is like a wish-fulfilling jewel on top; the vajra horns subdue all appearances; the mountain of fire burns away conceptual thoughts.
The introduction to the assembly of deities in the mandala of true meaning is as follows: In the center is the pure vase of the form aggregate, symbolizing the nature of space, upon which is a golden vajra, symbolizing the pure dharmakaya of non-origination of delusion; in the east is the pure sun and moon of the consciousness aggregate, symbolizing the pure mirror-like wisdom of anger, the self-arisen sambhogakaya; in the south is the pure dakini of the feeling aggregate, symbolizing the pure corpse of pride, the nirmanakaya of non-conceptualization; in the west is the pure ocean of the perception aggregate, symbolizing the pure nature body of non-differentiation between salty water and milk of desire; in the north is the pure wind of the volition aggregate, symbolizing the pure fully enlightened body of jealousy; in the four corners are the self-purified lotus flowers of memory, awareness, and movement, symbolizing the purity of smell, touch, sound, and taste, the four great goddesses of clear awareness, bliss, and emptiness; the four doors symbolize the four illusory transformations of birth, old age, sickness, and death.

--------------------------------------------------------------------------------

གདན་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཆེན་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ན་བུན་གྱི་སྟེང་ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཞི་ཆོམས་པའི་སྒོ་སྲུང་སྐྱེ་མེད་མཁའ་གསལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཙོ་ལ། རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མ་བྲིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བཅུ་བཞི་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་
59-1-14a
ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རྣམ་པར་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་ལ་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ལྷ་དགུ་གང་དང་འབྲེལ་པ་དེར་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མིག་དང་རིག་པ་དུས་གཅིག་ལ་གཏད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཚུལ་འགག་མེད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རིག་པ་རྒྱང་གིས་འཕེན་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་དོར། དབུས་སུ་བབས་ན། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་སོགས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་སྤྱི་ལྟར་གདགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མིང་དེའི་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་མིང་ལ་འཛིན་པ་བོར་བ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཀ་དག་རྣལ་མའི་ལྷ་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ།
གཉིས་པ་རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཀ་དག་རྣལ་མའི་ལྷ་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་མུན་ཁང་གཏིབས་པ། རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་
59-1-14b
ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འགག་མེད་རྩལ་སྣང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ཁྱབ། ནང་གཅིག་ཆོད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཀ་དག་ཏུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། སྔགས་འོག་མ་བ་དང་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེའང་མིང་ཙམ་ཆ་མཐུན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ས་བཅད་དགུ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་སྟེ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞུ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ་ཀུན་གཞི་མཁའ་

【现代汉语翻译】
犹如虹云，犹如大虹，犹如海市蜃楼，犹如雾霭，于此之上，断除执着妄念之四魔，守护无生明空之门等四者。总而言之，观想自心本性为不变之主，觉性妙力为无尽之眷属所围绕，视其为未书写而圆满之所依，未生起而圆满之所托，从而亲见自性真面目。第十四，抛掷觉性之花并授予密名：你们
各自将觉性之本质，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）之形态从心间取出，观想其落于何处，与九本尊中的哪一位相关联，便落于此处。同时，眼与觉性专注于一点，跟随我念诵：吽！于此不变法性之坛城中，向未生而圆满之本尊众，献上无尽显现之觉性之花。愿其无二融入，无取舍而降临！念诵后，伴随觉性之抛掷，将花朵抛出。若落于中央，则根据其所落之处，如虚空般广阔等，授予与之相应的密名。从今以后，应只知晓此名之含义，切勿执着于世俗之名。以上便是进入不变法界坛城之仪轨，已圆满完成。
接下来是无勤任运之自性开示，分为四部分：第一，对本初清净之本尊进行无间断之祈请。
第二，无勤任运之自性开示的实际内容，分为四部分：对本初清净之本尊进行无间断之祈请；以相应殊胜之象征，驱散无明之黑暗；以觉性总集之灌顶，开示法身赤裸之显现；以无需寻觅本自圆满之灌顶，使获得解脱之果位稳固。首先，
分为两部分：外在，对无间断之妙力显现之本尊进行供养赞颂，如前已述，此处不再赘述。内在，对一味决断之本尊众进行本初清净之祈请。为了阐述与下方咒语不同，且圆满具足之含义，故开启此门径。虽然仅是名称相似，但实际上，其事业具有广大与收摄两种殊胜之处。此处，因是撷取心要，故依循第九品之事业正行，师徒二人皆应修持。因此，应于金刚语之含义上，不散乱地进行思维，并投入于事业之中。首先，于真实本尊众之法性坛城中，安住自明之觉性。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无） 根基虚空

【English Translation】
Like clouds of rainbows, like great rainbows, like mirages, like mists, above these, severing the four demons of attachment and delusion, guarding the gate of unborn clear space, and so on, are the four. In short, contemplate your own mind's nature as the unchanging lord, surrounded by the inexhaustible retinue of awareness, seeing it as the unwritten and complete support, the uncreated and complete reliance, thereby directly seeing your own true face. Fourteenth, casting the flower of awareness and bestowing a secret name: You
each extract the essence of awareness in the form of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without) from your heart, and contemplate where it falls, and to whichever of the nine deities it is related, let it fall there. At the same time, with eyes and awareness focused on one point, repeat after me: Hum! In this unchanging mandala of reality, to the assembly of deities who are uncreated and complete, I offer the flower of inexhaustible manifestation of awareness. May it merge in non-duality, descending without acceptance or rejection! After reciting, cast the flower along with the throwing of awareness. If it falls in the center, then according to where it falls, such as being as vast as space, bestow a secret name corresponding to it. From now on, you should only know the meaning of that name, and cherish abandoning attachment to mundane names. The above is the ritual for entering the unchanging realm of reality, which has been perfectly completed.
Next is the effortless self-existing self-recognition, divided into four parts: First, to perform uninterrupted supplication to the deity of primordial purity.
Second, the actual content of the effortless self-existing self-recognition, divided into four parts: to perform uninterrupted supplication to the deity of primordial purity; to dispel the darkness of ignorance with corresponding and excellent symbols; to introduce the naked appearance of the Dharmakaya with the empowerment of the total pouring of awareness; to stabilize the attainment of liberation with the empowerment of the spontaneously complete without searching. First,
divided into two parts: Outer, to offer praise to the deity of uninterrupted miraculous manifestation, as has been well described above, so there is no need to repeat it here. Inner, to perform the primordial purity supplication to the assembly of deities of one-taste decisive meaning. In order to explain the meaning that is different from the mantras below and is fully complete, this gateway is opened. Although only the names are similar, in reality, its activities have both vast and condensed excellent aspects. Here, because it is extracting the essence, both teacher and students should practice according to the activities of the ninth chapter. Therefore, one should engage in the activities by thinking without distraction on the meaning of the Vajra words. First, in the Dharmadhatu mandala of the true assembly of deities, settle the self-luminous awareness. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without) Basis Space

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ མ་བྲིས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཙོ་མཆོག་ལ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ དབུས་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བློ་ལས་འདས༔ བསམ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བཞུགས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་སྐྱེ་འགག་མེད༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་
59-1-15a
བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་དྲན་པ་མེད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གདན་སྟེང་ན༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་སྐུ་བཞི་རྫོགས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་བཞུགས་སོ༔ བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་རང་སར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ མཚམས་བཞིར་མ་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁྲུལ་ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རིག༔ དྲི་ཡི་རྟག་ཞེན་རྣམ་དག་པ༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རིག་ལྕམ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་གསལ་ལ་དྭངས༔ རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གསལ་ལྕམ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི༔ སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདེ་ལྕམ་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་རང་དྭངས་པ༔ རོ་ཡི་ཚོར་བ་ཀུན་སངས་པ༔ གཉིས་མེད་ལྷ་མོ་སྟོང་ལྕམ་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ མ་བསྐྱེད་སྒོ་བའི་
59-1-15b
གནས་ཚུལ་ནི༔ ཤར་སྒོ་སྤྲིན་གྱི་གདན་སྟེང་ན༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་སྐྱེ་མེད་མཁའ་གསལ་བཞུགས༔ ཕུང་པོར་ཞེན་པའི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷོ་སྒོར་འཇའ་ཚོན་གདན་སྟེང་ན༔ ན་བའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་ངང་དྭངས་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྨིག་རྒྱུའི་གདན་སྟེང་ན༔ རྒས་པའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་རང་སངས་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ བྱང་སྒོར་ན་བུན་གདན་སྟེང་ན༔ འཆི་བའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་བཞུགས༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཡེ་ནས་སྒོ་སྲུང་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ༔ ཆགས་འཛིན་ཞེན་པའི་མཚོ་ནས་ཐོན༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོག་རྣམས་ཁྲོལ༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་འདམ་ནས་ཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྒོ་བ་བཞིས་བདུད་བཞི་གང་བྱུང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟོག

【现代汉语翻译】
于法界虚空中央，此未书自显之坛城中，
心性不变之主尊，为无碍觉性所环绕。
未生而圆满之诸尊，于中央虚空之座上，
愚痴清净，超越心识，安住于无思无生之法身。
于东方日月之座上，嗔恚清净，无生无灭，
安住于自生圆满报身。
于南方雄鹰之座上，我慢清净，无有忆念，
不住于意念之化身。
于西方海之座上，贪欲清净，身语意，
无别安住于自性身。
于北方风之座上，嫉妒清净，四身圆满，
安住于现证菩提身。
并非生起后安住，而是超越勤作，安住于自性。
五部之分，殊胜超胜。
于四隅安住未生之明妃。
于东南莲花之座上，迷乱之心觉醒为菩提心，
去除常执之垢染，大明妃瑞拉姆（Riglcham）安住于此。
于西南莲花之座上，觉性无执，明澈而清净，
触之自性清净，大明妃萨拉姆（Sellcham）安住于此。
于西北莲花之座上，无有忆念于心，
声之自性清净，大明妃德拉姆（Delcham）安住于此。
于东北莲花之座上，心中所动皆自清净，
味之感受皆解脱，无二明妃东拉姆（Tonglcham）安住于此。
明妃之分，殊胜超胜。
未生之门卫之状态为：
于东门云之座上，断除生之幻相，
门卫无生空明安住于此，降伏执着于蕴之魔。
于南门彩虹之座上，断除病之痛苦，
门卫昂当钦波（Ngangdang Chenpo）安住于此，降伏五毒烦恼之魔。
于西门海市蜃楼之座上，断除老之痛苦，
门卫让桑钦波（Rangsang Chenpo）安住于此，降伏天子之魔。
于北门雾霭之座上，断除死之痛苦，
门卫秋尼定萨（Chonyi Tingsal）安住于此，摧毁死主之魔，
安住于无生无死之状态。
本初四门卫，摧毁诸魔，远离八边，
脱离贪执之海，解脱能取所取之束缚，
从取舍之泥潭中解脱。
དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ （藏文）Dharmadhatu Mahasukha Ah Ah（梵文天城体）Dharmadhatu Mahasukha Ah Ah（梵文罗马拟音）法界大乐啊啊（汉语字面意思），如是明观九尊，四门卫守护四魔，不令散乱。第二，觉受。

【English Translation】
In the center of the Dharmadhatu space, in this unwritten, self-illuminated mandala,
The unchanging essence of mind, the supreme Lord, is surrounded by unceasing awareness.
The spontaneously complete deities, uncreated, on the seat of space in the center,
The purity of ignorance, beyond intellect, abides in the unthinking, unborn Dharmakaya.
On the seat of the sun and moon in the east, the purity of hatred, without birth or death,
Abides in the spontaneously perfect Sambhogakaya.
On the seat of the garuda in the south, the purity of pride, without memory,
The Nirmanakaya abides, not dwelling in thought.
On the seat of the ocean in the west, the purity of desire, body, speech, and mind,
Inseparably abides in the Svabhavikakaya.
On the seat of the wind in the north, the purity of jealousy, the four Kayas complete,
Abides in the Abhisambodhikakaya.
They do not abide having been created, but abide in their own place, beyond effort and accomplishment.
The harmony of the five families is supremely excellent.
In the four intermediate directions abide the uncreated goddesses.
On the lotus seat in the southeast, the deluded mind awakens into Bodhicitta,
The attachment to odor is completely purified, the great goddess Riglcham abides.
On the lotus seat in the southwest, awareness is ungrasping, clear and pure,
The nature of touch is completely purified, the great goddess Sellcham abides.
On the lotus seat in the northwest, there is no memory in the mind,
The nature of sound is completely purified, the great goddess Delcham abides.
On the lotus seat in the northeast, whatever moves in the mind is self-purified,
All sensations of taste are liberated, the non-dual goddess Tonglcham abides.
The harmony of the goddesses is supremely excellent.
The state of the uncreated gatekeepers is as follows:
On the cloud seat in the east gate, the magic of birth is cut off at its root,
The gatekeeper, unborn and clear as space, abides, subduing the demons attached to the skandhas.
On the rainbow seat in the south gate, the suffering of sickness is cut off at its root,
The gatekeeper Ngangdang Chenpo abides, subduing the demons of the five poisons.
On the mirage seat in the west, the suffering of old age is cut off at its root,
The gatekeeper Rangsang Chenpo abides, subduing the demons of the sons of the gods.
On the mist seat in the north gate, the suffering of death is cut off at its root,
The gatekeeper Chonyi Tingsal abides, completely destroying the demons of the Lord of Death,
Abiding in the state of no birth and no death.
From the beginning, the four gatekeepers, having destroyed the demons, are free from the eight extremes,
Emerging from the ocean of attachment and grasping, freeing the bonds of grasping and the grasped,
Liberated from the swamp of affirmation and negation, acceptance and rejection.
དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ (Tibetan) Dharmadhatu Mahasukha Ah Ah (Sanskrit Devanagari) Dharmadhatu Mahasukha Ah Ah (Sanskrit Romanization) Dharmadhatu Great Bliss Ah Ah (Literal Chinese meaning), Thus, clearly visualize the nine deities, and the four gatekeepers guard against the four maras without distraction. Second, experience.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དོན་གྱི་རང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚམས་ནི་རང་སེམས་ངང་ལ་གཅད༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཚམས་
59-1-16a
རྒྱལ་གྱིས༔ རང་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསལ༔ བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྒྱལ་འདིས༔ གཟུང་འཛིན་ང་བདག་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ངང་དྭངས་འགྱུར་མེད་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་རྟག་ཞེན་བདུད་རྣམས་བསྐྲད༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་རིས་བགེགས་བསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་༔ མ་འདྲེས་ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྩིས་གདབ་བགེགས་བསལ་རྩིས་མེད་གནས༔ དོན་གྲུབ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཚན་རྟོག་འདོད་པའི་བགེགས་བསལ་ནས༔ འགྱུར་མེད་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པར་གནས༔ སཾ་མྱག་ཨ་རུ་སརྦ་མཱ་ར་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མཚམས་གཅོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩལ་སྣང་རོལ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡང་༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡང་༔ འོག་མིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་བརྡལ་བ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ཀུན་གཞི་ནས༔ སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་
59-1-16b
རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་བསྟན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ས་མེ་ཨ་ནུཏྟ་ར་ཨ་བྷི་མུ་ཁེ་མ་ཏ་ཨ༔ ཞེས་འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དུ་འབུལ་བ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཀ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཕྱག་ནས༔ དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཚལ༔ གཉིས་མེད་མཐའ་སྟོང་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ཨན་ཏ་བི་མུག་ཏ་ཨུཏྟ་ར་ཏིཥྛ་ཡ་ན་མོ༔ ཞེས་མཐའ་སྟོང་གི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཟང་ཀའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཀ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚོན་མེད་རང་སར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སཏྭ་ས་མཱ་དྷི༔ བི་མུག་ཏ༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཡོ་རྩོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་གྲོལ་བར་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དྲུག་པ་འཛིན་མེད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་རང་མཆོད་འབུལ་བ། ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཡེ་གནས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་མཆོད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རྣམས༔ དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་
59-1-17a
གཉིས་སྣང་མ་ལུས་པ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དཀར་དམར་རྣམས༔ སོར་བཞག་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་རྩལ་རྣམས༔ རྩིས་གདབ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་

【现代汉语翻译】
断绝无意义的自相是：吽！断绝处即是自心之本性，以无分别之智慧为界；驱除自念之魔王，以此无为之事业；驱散能取所取之我执诸魔；以忿怒尊之清净不变；驱散错觉妄念常执之魔；以无别明澈之智慧；驱除偏颇之魔，于平等性中；以无杂圆满之智慧；驱除算计之魔，安住于无算计之境；以成就自明之智慧；驱除名相妄念贪欲之魔，安住于不变究竟之意境。萨玛雅阿汝萨尔瓦玛拉乌匝达雅帕特！应如是了知，作为门卫之后盾，一切行为皆为断绝之处。第三，生起力用显现之嬉戏，迎请安住：吽！吽！吽！心要究竟法身啊，请从不可见之法界降临！光明清净广阔之虚空啊，无生无灭之报身啊，请从色究竟天降临！显现世间虚空广大之处啊，遍一切处无念之化身啊，为利益众生请降临！自生本来清净之本基啊，心之征象显现种种啊，为开示无生请安住！玛哈萨玛雅阿努达拉阿毗穆克玛达阿！应如是了知，往来二取皆无，超越心识。第四，将证悟供养为究竟大手印：嗡！嗡！嗡！供养本来清净心要之诸佛，从能取所取之分别念中，于究竟不变中供养，安住于无二边之虚空！安达比穆克达乌达拉底叉雅那摩！融入于无边之虚空。第五，祈请安住于平等无偏之中：阿！阿！阿！于广大虚空之宫殿中，于平等性之宝座上，本来清净心要之诸佛，请安住于无相自性之中！萨埵萨玛地！毗穆克达！底叉吽！于无动摇、无造作、离思离言中安住。第六，献上无执本基之自供：霍！霍！霍！于本住究竟之诸佛，献上显现世间本基之供养，将自显现境之种种，于无有取舍中献上供养，将执着心之念头妄想，于无有实体中献上供养，内外二相无余，于无有分别中献上供养，显现为境之红白色等，于保持原状之大供养中献上供养，将从心中生起之自力，于无有算计中献上供养，能取所取二
Severing the self-imposed limits of meaninglessness is: Hūṃ! The limit is severed in the nature of one's own mind; with non-conceptual wisdom as the boundary; dispel the king of self-grasping obstacles; with this actionless action; dispel the grasping and clinging, the 'I' and 'mine' obstacles; with the wrathful king's clear and unchanging nature; dispel the deluded thoughts, the eternal attachments, the demons; with the indivisible, clear wisdom; dispel the biased obstacles, in the expanse of equality; with the unmixed, complete wisdom; dispel the calculating obstacles, abide in the incalculable state; with the accomplished, self-illuminating wisdom; dispel the obstacles of conceptualization and desire; abide in the unchanging, ultimate realization. Saṃmyak āru sarva māra ucāṭaya phaṭ! Thus, one should understand that all activities are severed as the support behind the door. Third, the invitation to install the playful display of power: Hūṃ! Hūṃ! Hūṃ! Essence, ultimate Dharma body, please descend from the invisible realm! From the clear light, pure expanse, the unarisen and unceasing Enjoyment body, please descend from Akanishtha! From the expanse of phenomena and existence, the all-pervading, unremembering Emanation body, please descend for the sake of beings! From the self-born, primordial base, the various signs of mind's appearance, please abide to teach the unborn! Mahā samaye anuttara abhimukhe mata ā! Thus, one should understand that coming and going are non-dual, beyond mind. Fourth, offering realization as the great seal of meaning: Oṃ! Oṃ! Oṃ! To the assembly of deities of the essence of primordial purity, from all grasping and clinging thoughts, offer in ultimate, unchanging reality, abide in the expanse of emptiness! Anta vimukta uttaratiṣṭha ya namaḥ! Dissolve into the expanse of emptiness. Fifth, requesting to abide in equality, free from bias: Ā! Ā! Ā! In the vast palace of space, on the throne of equality, the assembly of deities of the essence of primordial purity, please abide firmly in your own signless place! Sattva samādhi! Vimukta! Tiṣṭha hūṃ! Abide together, liberated from movement, effort, thought, and expression. Sixth, offering the self-offering of the ungrasping foundation: Ho! Ho! Ho! To the assembly of deities of the primordial state, the offering of the foundation of phenomena and existence, all the distinctions of self-appearance and objects, offer without acceptance or rejection, offer the grasping thoughts of mind, offer without substance, the entirety of inner and outer appearances, offer without discrimination, the white and red appearances as objects, offer in the great preservation, the self-arising powers from the mind, offer without calculation, the two of grasping and clinging

【English Translation】
The JSON is above

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ སྤྲོས་ཐག་ཆོད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྱི་རོལ་རྟག་ཆད་ཞེན་སྣང་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ནང་ན་གསལ་བའི་སེམས་འཛིན་འདི༔ མཐོང་སྣང་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ ཆགས་འཛིན་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱ་ནས་འདེགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམས༔ ངང་ཡངས་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏ་ཨ་ས་མ་ས་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་ན་དྷི་པྲ་མུ་ཏི་ཏ་ཨེ་མ་ཧོ༔ སྭསྟི་མཱཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཞེས་རང་ལ་རང་གིས་དབུལ་ལོ། །བདུན་པ་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད༔ གཞི་ལ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དག༔ རྩ་བ་བྱང་སེམས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་
59-1-17b
སྟོང་རྣམས༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་སྦྱར་ཉོན་མོངས་སྨན༔ རྩ་བ་ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་རྩལ༔ ཡངས་པ་རོལ་པ་བཅུད་སྙིང་པོ༔ དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི༔ རེ་མེད་རང་གནས་འཆི་བ་མེད༔ ར་ནི་ང་བདག་ས་ཆོས་ཉིད༔ ཡཱ་ན་ཐེག་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡིན༔ ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས༔ འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་གཅོད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ དུག་ལྔའི་དོན་རྟོགས་རྟག་ཞེན་སེལ༔ བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཞེན་མེད་རྩི༔ རིན་ཆེན་འོད་གསལ་ཤེས་པའི་མཆོག༔ ཅེས་ཆེ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱན༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཛ་ཏ་བྷ་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧྲི་སྟི་སྟ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་མཆོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀ་
59-1-18a
དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ན༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་འདྲའི་སྐུ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན༔ འདོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ མཐའ་ཡས་བསམ་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བས

【现代汉语翻译】
将被束缚的众生，以断绝戏论的方式供养。
将外在的常断执着显现，以自解脱的伟大方式供养。
将内在明晰的心之执着，以不见所见的方式供养。
将显现世间轮回涅槃的一切，以无有贪执的方式供养。
请从广大之中接受供养。
将执着之心的念头，以广阔无垠的方式供养。
请在无缘之界中接受供养。
Mahā Pūca Me Ci Ta A Sa Ma Sa Dharma Dhātu Biśuddha A Na Dhi Pra Mu Ti Ta E Ma Ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
Svasti Māṃ Nir Yā Ta Yā Mi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如此自己对自己供养。
第七，供养甘露清净的药供：
吽！
自生之本体无生灭，
基始本净离错觉，
根本菩提心八识，
八万四千之法门，
平等性中调伏烦恼药，
根本明点百万力，
宽广游舞精华藏，
五毒魔障成智慧，
无求自住无有死。
Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃我，我执，Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃地，法性。
Yā Na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）八乘皆圆满。
聚集之精华乃总持。
以始末二者之口诀，
断除有情之迷乱，于法界中解脱。
了悟五毒之义，消除常执。
魔乃分别念，无执即甘露。
珍宝光明智慧之殊胜。
如是认知其伟大，然后供养：
吽！
自生本初即清净，
八万根本调伏之药。
百万根本宽广之精华，
无死甘露Ra Sa Yā Na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
一切汇聚之精华，
度脱六道诸有情，
消除五毒之殊胜甘露。
于圆满精华之本尊众，
于无缘之界中作供养。
赐予无生大乐之成就。
A Ja Ta Bha Śi Ta Śuddhi Mahā Amṛta Siddhi Hri Ṣṭi Ṣṭa Ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！如是于无二清净大乐中供养。
第八，赞颂功德圆满之基：
唉玛霍！
于本净法界之坛城中，
安住于唯一明点之本尊。
诸本尊之至上主尊，
于菩提心前敬礼赞叹。
不变普周虚空般之身，
遣除无明暗昧之日月眼。
离欲满足所愿之意，
于圆满报身前赞叹。
无有实体普周一切，
断除一切之戏论。
以大悲普周有情之怙主，
于无二化身前赞叹。
三身无别离于边际，
无边不可思议诸法，
于法性自性中摄持，
于法性身前敬礼赞叹。

【English Translation】
Those who are bound, I offer with the intention of severing the threads of elaboration.
All external appearances of permanence and annihilation, I offer as great self-liberation.
This mind holding onto clarity within, I offer without seeing any appearance.
All that appears in existence, samsara and nirvana, I offer without attachment.
Please accept this offering from the vast expanse.
All the memories of the grasping mind, I offer in the vast expanse.
Please accept this in the realm of aimlessness.
Mahā Pūca Me Ci Ta A Sa Ma Sa Dharma Dhātu Biśuddha A Na Dhi Pra Mu Ti Ta E Ma Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
Svasti Māṃ Nir Yā Ta Yā Mi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), thus offering to oneself.
Seventh, offering the pure nectar medicine:
Hūṃ!
The self-arisen essence is without birth or death,
From the ground, primordially, illusory appearances are purified,
The root is bodhicitta, the eight consciousnesses,
The eighty-four thousand vehicles,
In the equality of space, the medicine to subdue afflictions,
The root is hundreds of thousands of bindus,
The essence of vast play,
The five poisons become wisdom for the demons,
Without hope, self-abiding, without death.
Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is I, ego, Sa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is earth, dharmata.
Yā Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) all eight vehicles are complete.
The essence of gathering is the general.
With the instructions of the beginning and the end,
Cutting through the delusion of beings, liberating into space.
Realizing the meaning of the five poisons, eliminating attachment to permanence.
The demon is conceptual thought, non-attachment is nectar.
The supreme precious, clear light of wisdom.
Thus, realizing its greatness, then offering:
Hūṃ!
Self-arisen, primordially pure,
The medicine combined with eighty thousand roots.
Hundreds of thousands of roots, the essence of vastness,
The immortal nectar Ra Sa Yā Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning).
The essence of all gatherings,
Liberating all sentient beings of the six realms,
The supreme nectar that eliminates the five poisons.
To the assembly of deities of the complete essence,
I offer in the realm of aimlessness.
Grant the accomplishment of unborn great bliss.
A Ja Ta Bha Śi Ta Śuddhi Mahā Amṛta Siddhi Hri Ṣṭi Ṣṭa Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Thus offering in the great non-dual purity.
Eighth, praising the basis of complete qualities:
Emaho!
In the pure Dharmadhatu mandala,
The deity residing in the single bindu.
The supreme chief of all the deities,
I prostrate and praise to the bodhicitta.
The unchanging, all-pervading, space-like body,
The sun and moon eyes that dispel the darkness of ignorance.
The mind free from desire, fulfilling all wishes,
I praise to the Sambhogakaya.
Without substance, pervading all,
Cutting through all elaborations.
With compassion pervading all, the protector of beings,
I praise to the non-dual Nirmanakaya.
The three kayas are inseparable, liberated from extremes,
Infinite, inconceivable all dharmas,
Gathering into the nature of dharmas,
I praise to the Svabhavikakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོད༔ བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་བརྟགས་པའི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཆོད་ནས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དྲི་ཡི་ཚོགས་ཀུན་རང་སར་སེལ༔ རིག་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཀུན་བྲལ་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རེག་བྱ་ཡུལ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ གསལ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་
59-1-18b
གཅིག་ཆོད་དང་༔ དགའ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མཐའ་གྲོལ༔ བདེ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་འཛིན་མཐའ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བྲལ༔ རོ་ཡི་རྟག་ཞེན་རྣམ་པར་དག༔ མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྟོང་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མཁའ་གསལ་རང་དྭངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཚོར་རིག་འགྱུ་བ་མ་ལུས་པ༔ རང་བྱུང་ངང་ལ་དྭངས་པ་ཉིད༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་དུ་དག༔ མ་བསལ་རང་སར་སངས་པ་ཉིད༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟག་དང་ཞེན་པའི་མཚན་མ་རྣམས༔ རང་གྲོལ་གྲོལ་བ་རང་སར་དག༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ནོ་བི་ཛུ་ཤེ་ཏ་ཨི་ཏི༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ན་དི་ཨ་ཏི༔ ས་མན་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ༔ ཨ་ཛ་ཏ་བྷི་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷ༔ མུ་དྷ་ཀ་ཏྲ་ཨ་ཧོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གཞི་རྫོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
59-1-19a
དགུ་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འདས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་དབུལ་བ་ནི། དང་པོ་གཏོར་མ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ་ཧོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣོད༔ བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མའི་རྫས༔ སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སོགས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དུག་ལྔ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་གསུམ་ཀ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྟེན༔ རང་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་རྟག་སྣང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བསམ་བརྗོད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྟག་སྣང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱ

【现代汉语翻译】
赞颂！孩子们所分别的，所有努力造作的行为，无作无为，离戏任运成就，赞颂现证菩提之身！
断除贪执和戏论，以大慈遍布一切，消除一切垢染，顶礼赞叹明妃之身！
远离断除和修持，舍弃和取舍，以大悲引导众生，于所触之境无有分别，顶礼赞叹明妃之身！
内外无二，断除唯一，圆满喜乐之业，声音的自性，解脱戏论之边，顶礼赞叹乐妃之身！
远离二取和八边，清净对味觉的常执，圆满平等舍，顶礼赞叹空妃之身！
远离因缘生灭的戏论，虚空清明，自性清净，轮回的分别念自然解脱，顶礼赞叹东方门守护！
诸法圆满于平等性中，所有觉受和动摇，皆于自生状态中清净，顶礼赞叹南方门守护！
所有错觉的显现，皆从自生而于自中清净，无需断除，于自处成佛，顶礼赞叹西方门守护！
常与执着的相，自解脱，解脱于自处清净，明澈而清净的自性，顶礼赞叹北方门守护！
卡 亚 瓦 嘎 玛 诺 比 孜 舍 达 诶 谛 (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ནོ་བི་ཛུ་ཤེ་ཏ་ཨི་ཏི།，梵文天城体：काया वाक मनो विजु शेत इति，梵文罗马拟音：kāya vāk mano viju śeta iti，汉语字面意思：身语意智慧如是)，法身（藏文：དྷརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）！
报身（藏文：སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：圆满受用身）！
化身（藏文：ནིརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现之身）！
无始无终（藏文：ཨ་ན་དི་ཨ་ཏི，梵文天城体：अनादि अति，梵文罗马拟音：anādi ati，汉语字面意思：无始无终）！
普贤大（藏文：ས་མན་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ，梵文天城体：समन्त सर्व महा，梵文罗马拟音：samanta sarva mahā，汉语字面意思：普贤一切大）！
无生清净（藏文：ཨ་ཛ་ཏ་བྷི་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷ，梵文天城体：अजात भिषित शुद्ध，梵文罗马拟音：ajāta bhiṣita śuddha，汉语字面意思：无生灌顶清净）！
穆达 嘎 扎 阿 霍（藏文：མུ་དྷ་ཀ་ཏྲ་ཨ་ཧོ，梵文天城体：मुध कत्र अहो，梵文罗马拟音：mudha katra aho，汉语字面意思：愚痴于彼啊）！
无需寻求伟大功德，应了悟本自具足之基！
第九，供养圆满解脱，超越世间的广大食子：首先，陈设并加持食子：啊 霍！器世界为珍宝之器，有情世界为食子之物，众生之色等为食子之庄严，自生之五甘露，五毒清净为五智慧，三毒清净为身语意，五种识为食子之庄严，五根五境为食子之所依，自净为诸佛之意精华，以嗡啊吽三字加持，内外器情一切，皆转为平等性甘露之大海，加持其无生灭！以如上之义加持并供养：诶玛霍！
将包含显有世间的一切法，供养于无生之法界，请加持断除生死之根！
于无上三宝，供养心的常相，祈请不思不议地享用！
请加持解脱常相！

【English Translation】
Homage! All the actions of striving and effort that children conceptualize, Unmade, unelaborated, spontaneously accomplished, Homage to the body of manifest enlightenment!
Cutting through attachment and elaboration, Spreading great love to all, Clearing away all stains, I prostrate and praise the body of the Knowing Consort!
Free from rejection and accomplishment, abandoning and taking, Guiding beings with great compassion, Without differentiation in the realm of what is touched, I prostrate and praise the body of the Clear Consort!
Without inner and outer, Cutting through to the one, Completely perfecting the actions of joy, The nature of sound, freed from the limits of elaboration, I prostrate and praise the body of the Blissful Consort!
Separate from duality and the eight extremes, Completely purifying the constant clinging to taste, Completely perfecting equanimity and impartiality, I prostrate and praise the body of the Empty Consort!
Free from the elaboration of causes and conditions, arising and ceasing, The very essence of clear and pure space, The spontaneously liberated aggregates of samsaric thought, I prostrate and praise the Guardian of the Eastern Gate!
All phenomena are perfected in the state of equality, All feelings and movements, Are pure in their own natural state, I prostrate and praise the Guardian of the Southern Gate!
All deluded appearances, Arise from themselves and are purified in themselves, Without being removed, they are enlightened in their own place, I prostrate and praise the Guardian of the Western Gate!
The characteristics of permanence and clinging, Are self-liberated, liberation is purified in its own place, The very essence of clarity and purity, I prostrate and praise the Guardian of the Northern Gate!
Kāya vāk mano viju śeta iti (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ནོ་བི་ཛུ་ཤེ་ཏ་ཨི་ཏི།, Sanskrit Devanagari: काय वाक मनो विजु शेत इति, Sanskrit Romanization: kāya vāk mano viju śeta iti, Literal Chinese meaning: body speech mind wisdom thus), Dharmakāya (Tibetan: དྷརྨ་ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Dharma body)!
Saṃbhogakāya (Tibetan: སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: संभोगकाय, Sanskrit Romanization: saṃbhogakāya, Literal Chinese meaning: Enjoyment body)!
Nirmāṇakāya (Tibetan: ནིརྨ་ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: निर्माणकाय, Sanskrit Romanization: nirmāṇakāya, Literal Chinese meaning: Emanation body)!
Anādi ati (Tibetan: ཨ་ན་དི་ཨ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अनादि अति, Sanskrit Romanization: anādi ati, Literal Chinese meaning: Without beginning without end)!
Samanta sarva mahā (Tibetan: ས་མན་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: समन्त सर्व महा, Sanskrit Romanization: samanta sarva mahā, Literal Chinese meaning: Samantabhadra all great)!
Ajāta bhiṣita śuddha (Tibetan: ཨ་ཛ་ཏ་བྷི་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷ, Sanskrit Devanagari: अजात भिषित शुद्ध, Sanskrit Romanization: ajāta bhiṣita śuddha, Literal Chinese meaning: Unborn consecrated pure)!
Mudha katra aho (Tibetan: མུ་དྷ་ཀ་ཏྲ་ཨ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: मुध कत्र अहो, Sanskrit Romanization: mudha katra aho, Literal Chinese meaning: Foolish to that ah)!
Without seeking great qualities, one should realize the basis as inherently complete!
Ninth, Offering the Great Torma of Complete Liberation, Transcending the World: First, arranging and blessing the torma: Ah Ho! The outer world is a precious vessel, The inner world is the substance of the torma, The forms of beings and so forth are the ornaments of the torma, The five nectars arising from oneself, The purification of the five poisons is the five wisdoms, The purification of the three poisons is body, speech, and mind, The five consciousnesses are the ornaments of the torma, The five senses and their objects are the support of the torma, Self-purification is the essence of the Buddhas' intention, Bless with the three syllables Om Ah Hum, All outer and inner vessels and contents, Transform into a vast ocean of nectar of equality, Bless it without arising or ceasing! Bless and offer with the meaning of the above: Emaho!
All phenomena encompassing appearance and existence, I offer as a feast in the unborn realm, Please bless to cut off the root of birth and death!
To the unsurpassed Three Jewels, I offer the constant appearance of the mind, Please partake of it beyond thought and expression!
Please bless to liberate the constant appearance!

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསམ་འདས་ལ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་
59-1-19b
པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་གཏོར་མར་འབུལ༔ རང་སར་དྭངས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དུཿཁ་རྣམ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་གཏོར་མར་འབུལ༔ འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ སྤྲོས་ཐག་ཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་གཟུང་གཏོར་མར་འབུལ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཀོལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ལྕམ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ལ༔ ཡིད་རིག་དྲན་སེམས་གཏོར་མར་འབུལ༔ རིག་འགྱུར་སེམས་པ་མེད་པར་བཞེས༔ གཡོ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་མཁའ་གསལ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་གཏོར་མར་འབུལ༔ དབྱེ་བ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤུགས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་ངང་དྭངས་ལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགག་པ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རང་
59-1-20a
སངས་ལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་འབུལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་གཏིང་གསལ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཏོར་མར་འབུལ༔ ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ རྟག་སྣང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ བྱར་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ སྤོང་ལེན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞི་དང་རྩལ་སྣང་གཏོར་མར་འབུལ༔ མ་བུ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་སྭ་ད་ཏན༔ སརྦ་ཨ་ས་ཡ་གྷ་ཏེ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཀླེ་ཤ༔ དྷ་སརྦ་ཨན་ཏ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ བྷིན་དུ་མ་ཧཱ་ཨུད་དྷ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་བི་མ་ལ་ཊ་ཏེ༔ ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཏོང་བྱ་གཏོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་མཐའ་སྟོང་དུ་དབུལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་ཆེན་ཀྱང་གཏང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིས་ནི་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་ཤིང་། བླ་མེད་ཀ་དག་གི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་མུན་ཁང་གཏིབས་པ།
གཉིས་པ་ཆ་མཐུན་
59-1-20b
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་མ

【现代汉语翻译】
祈请加持！
于三世诸佛不可思议处，
奉献显有世间之供养，
祈请无生纳受，
祈请加持无变！
于上师本尊空行母，
奉献八万烦恼为食子，
祈请于自性清净纳受，
祈请加持断除痛苦！
于护法持教空行母，
奉献心之念头分别念为食子，
祈请于不变法界中纳受，
祈请加持无生！
于精华义之本尊众，
奉献所有生起觉受为食子，
祈请于断绝戏论中纳受，
祈请加持无有执着！
于五身五智父母尊，
奉献内外二取为食子，
祈请无分别纳受，
祈请加持无所作为！
于乐空佛母等诸佛母，
奉献意念觉知忆念心为食子，
祈请无有觉知转变心识纳受，
祈请加持无有动摇！
于东方门守护明空者，
奉献能取所取执着为食子，
祈请无分别纳受，
祈请加持大解脱！
于南方门守护澄净者，
奉献境心二元无别之供养，
祈请无阻碍纳受，
祈请加持无二！
于西方门守护自生者，
奉献无明二取为食子，
祈请于大光明界中纳受，
祈请加持智慧自生！
于北方门守护深明者，
奉献见修行为果为食子，
祈请无贪求纳受，
祈请加持大清净！
奉献所有名相为食子，
祈请加持无有常相！
奉献所有造作为食子，
祈请于无为中纳受，
奉献所有善恶为食子，
祈请加持无有取舍！
奉献基与现相为食子，
祈请加持母子无别！
萨瓦 达玛 萨瓦 斯瓦达 达那 (藏文，梵文天城体：सर्व धर्म सर्व स्वदतदन，梵文罗马拟音：Sarva Dharma Sarva svadatadana，汉语字面意思：所有法，所有自性给予)，
萨瓦 阿萨亚 嘎贴 贝 (藏文，梵文天城体：सर्व आसय घट्ते भ्यो，梵文罗马拟音：Sarva āsaya ghaṭe bhyo，汉语字面意思：所有处所，融入于彼)，
萨瓦 嘎雷夏 (藏文，梵文天城体：सर्व क्लेश，梵文罗马拟音：Sarva kleśa，汉语字面意思：所有烦恼)，
达 萨瓦 安达 (藏文，梵文天城体：ध सर्व अन्त，梵文罗马拟音：Dha sarva anta，汉语字面意思：置于一切终结)，
达玛 嘎亚 (藏文，梵文天城体：धर्म काय，梵文罗马拟音：Dharma kāya，汉语字面意思：法身)
宾度 玛哈 乌达拉 玛哈 普扎 比玛拉 达贴 (藏文，梵文天城体：बिन्दु महा उदार महा पूज विमल टटे，梵文罗马拟音：Bindu mahā udāra mahā pūja vimala ṭaṭe，汉语字面意思：明点，大，慷慨，大，供养，无垢，处)，
尼雅达 亚弥 梭哈 (藏文，梵文天城体：निर्यात यामि स्वाहा，梵文罗马拟音：Niryāta yāmi svāhā，汉语字面意思：遣送，我，梭哈)！'
如是遣送能送所送执着边际为空性中。亦遣送真实陈设之大食子。如是之事业次第，能转变二取之相，圆满不可思议之积聚，无疑能见无上原始清净之义。
第二，以顺缘殊胜之表示灌顶，遮蔽无明之黑暗。
第二，以顺缘殊胜之表示灌顶，遮蔽无明之

【English Translation】
Grant your blessings!
To the inconceivable Sugatas (Buddhas) of the three times,
I offer the prosperity-enhancing offerings of appearance and existence,
Please accept them as unborn,
Grant your blessings as unchanging!
To the Guru, Yidam (personal deity), and Dakinis (female wisdom deities),
I offer the eighty thousand afflictions as torma (ritual cake),
Please accept them as purified in their own place,
Grant your blessings to purify suffering!
To the Dharma protectors and Dakinis,
I offer the thoughts and concepts of the mind as torma,
Please accept them in the unchanging expanse,
Grant your blessings as unborn!
To the deity assembly of the essential meaning,
I offer all arising feelings as torma,
Please accept them as cutting through elaboration,
Grant your blessings as without calculation!
To the five Kayas (bodies of a Buddha), the five families, Father and Mother,
I offer the outer and inner dualistic grasping as torma,
Please accept them as without differentiation,
Grant your blessings as without action!
To Dele Cham (a specific deity) and other goddesses,
I offer the mind, awareness, memory, and thought as torma,
Please accept them as without transformation of awareness and mind,
Grant your blessings as without wavering!
To the eastern gate guardian, Clear Sky,
I offer the grasping of subject and object, attachment as torma,
Please accept them as without differentiation,
Grant your blessings as great liberation!
To the southern gate guardian, Clear Stillness,
I offer the inseparability of object and mind as offering,
Please accept them as without obstruction,
Grant your blessings as non-dual!
To the western gate guardian, Self-Arisen,
I offer the ignorance of dualistic grasping as torma,
Please accept them in the expanse of great clarity,
Grant your blessings as self-arisen wisdom!
To the northern gate guardian, Deep Clarity,
I offer the view, meditation, conduct, and result as torma,
Please accept them as without desire,
Grant your blessings as great primordial purity!
I offer all names and labels as torma,
Grant your blessings as without permanence!
I offer all actions and efforts as torma,
Please accept them as without action!
I offer all good and bad as torma,
Grant your blessings as without acceptance or rejection!
I offer the ground and its manifestations as torma,
Grant your blessings as mother and child inseparable!
Sarva Dharma Sarva svadatadana (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व धर्म सर्व स्वदतदन, Sanskrit Romanization: Sarva Dharma Sarva svadatadana, Literal Chinese meaning: All dharmas, all self-nature giving),
Sarva āsaya ghaṭe bhyo (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व आसय घट्ते भ्यो, Sanskrit Romanization: Sarva āsaya ghaṭe bhyo, Literal Chinese meaning: All places, merge into them),
Sarva kleśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व क्लेश, Sanskrit Romanization: Sarva kleśa, Literal Chinese meaning: All afflictions),
Dha sarva anta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ध सर्व अन्त, Sanskrit Romanization: Dha sarva anta, Literal Chinese meaning: Place at the end of everything),
Dharma kāya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धर्म काय, Sanskrit Romanization: Dharma kāya, Literal Chinese meaning: Dharma body)
Bindu mahā udāra mahā pūja vimala ṭaṭe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: बिन्दु महा उदार महा पूज विमल टटे, Sanskrit Romanization: Bindu mahā udāra mahā pūja vimala ṭaṭe, Literal Chinese meaning: Bindu, great, generous, great, offering, immaculate, place),
Niryāta yāmi svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निर्यात यामि स्वाहा, Sanskrit Romanization: Niryāta yāmi svāhā, Literal Chinese meaning: Sending away, I, svāhā)!'
Thus, sending the sender, the sent, the clinging, and the boundaries into emptiness. Also sending the great torma actually arranged. Such a sequence of activities transforms the appearances of dualistic grasping, perfects the inconceivable accumulation, and undoubtedly sees the meaning of unsurpassed primordial purity.
Second, obscuring the darkness of ignorance with the symbolic empowerment of favorable circumstances and excellence.
Second, obscuring the darkness of ignorance with the symbolic

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ཁང་གཏིབས་པ་ལའང་། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའམ། དབང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞིར་འདུས་པར་བཞེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བློ་དམན་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངེས་ཚིག་སྙིང་པོ་ཀ་དག་མཐའ་སྟོང་གི་དོན་དེ་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་སུ་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ། སྐུར་ཐབས་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བསྐུར་བ། འཇུག་ཚུལ་གནས་ལུགས་ལས་གཡོ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ། དབྱེ་བ་ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཤེས་མེད་མཐའ་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསང་བའི་དབང་མཚོན་བྱེད་བརྗོད་བསྟན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཀུན་འབྱུང་རང་གྲོལ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེ་འདོད་བློས་བརྟགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་
59-1-21a
པའོ། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་བུམ་པས་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་འདི༔ མགོར་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་བཀག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་རང་གནས་བླ་མེད་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་རང་གསལ་དྭངས༔ བླ་མེད་རིགས་ལྔ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པའི༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བཞི་པ་དྲིལ་བུས་གྲགས་སྟོང་རང་དྭངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དངོས་མེད་ཡེ་སྟོང་རང་བཞིན་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་དྭངས་པར་གྱིས༔ ལྔ་པ་
59-1-21b
བདུད་རྩིས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཏུ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྕེར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ༔ རང་བྱུང་རྣམ་གྲོལ་རང་དག་པའི༔ ཀུན་བཟང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་ད

【现代汉语翻译】
关于坛城灌顶，虽然有共同总体的灌顶形式，如外、内、密三种，或四种如实性，或十八大灌顶等多种观点。但大多数观点认为，它们可以归纳为宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和词句灌顶四种。通过依赖于详细的象征来授予灌顶，可以净化身、语、意三门的污垢，并具有获得果位三身的强大力量，这是为了引导智慧较低的人们。
在此，对于无上灌顶的特殊之处在于：本体是心性，本来没有生；定义是精髓，本来圆满，无需寻找原始清净、边际空性的意义，自然获得自在；授予方式是没有能灌、所灌、灌顶者的分别而灌顶；进入方式是以不造作、不勤作的方式进入；分类是四种方式，即正确认识唯一真实意义的灌顶。第一种是宝瓶灌顶，认识无知、边际空性；第二种是秘密灌顶，认识没有象征、言说、指示；第三种是智慧智慧灌顶，认识一切生起、自然解脱、无名、深广；第四种是词句灌顶，认识没有分别好坏、分别念的限制。
第一种宝瓶灌顶又可细分为八种。首先，要了解通过宝瓶认识无碍、无偏颇的明点的意义。将宝瓶置于头顶，念诵：‘吽！法界清净此宝瓶，置于顶上灌智慧，显现世间无阻碍，证悟无偏法身界。’
第二，要了解通过头冠认识自性本来的五部如来的意义。将头冠戴在头上，念诵：‘吽！诸佛五部灌顶故，五种智慧自明净，证悟无上五部佛。’
第三，要了解通过金刚认识无造作、不变的自性的意义。授予金刚杵，念诵：‘吽！授予此智慧金刚杵，无误无造无所作，不变坚固金刚性，轮回涅槃诸法增。’
第四，要了解通过铃铛认识声空自明的意义。授予铃铛，念诵：‘吽！空性铃铛此加持，无实本空自性中，无碍自声即显现，诸法自性得清净。’
第五，要了解通过甘露认识无生清净的自性的意义。将甘露给予舌头，念诵：‘吽！心要本来离因缘，自生解脱自清净，普贤如来语甘露，生死根本断灭尽。’

【English Translation】
Regarding the empowerment of the mandala, although there are common general forms of empowerment, such as the outer, inner, and secret three, or the four suchnesses, or the eighteen great empowerments, there are many views. However, most views hold that they can be summarized into the four empowerments of vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and word empowerment. By relying on detailed symbols to grant empowerment, one can purify the defilements of body, speech, and mind, and have the powerful ability to attain the fruit of the three bodies, which is taught to guide those of lower intelligence.
Here, the special feature of the unsurpassed empowerment is that: the essence is mind itself, which is originally unborn; the definition is the essence, which is originally complete, without the need to seek the meaning of original purity and emptiness of boundaries, naturally attaining freedom; the method of granting is to grant empowerment without the distinction of the one who empowers, the one who is empowered, and the empowerment itself; the way of entering is to enter in a way that is non-contrived and non-effortful; the classification is four ways, namely, correctly recognizing the empowerment of the one true meaning. The first is the vase empowerment, recognizing ignorance and emptiness of boundaries; the second is the secret empowerment, recognizing the absence of symbols, speech, and indication; the third is the wisdom-wisdom empowerment, recognizing all arising, natural liberation, namelessness, and vastness; the fourth is the word empowerment, recognizing the absence of limitations of distinguishing good and bad, and conceptual thoughts.
The first vase empowerment can be further divided into eight types. First, one must understand the meaning of recognizing the unimpeded and unbiased bindu through the vase. Placing the vase on the head, recite: 'Hum! Dharmadhatu pure this vase, Placed on the head empower wisdom, Manifest world unobstructed, Realize impartial Dharmakaya.'
Second, one must understand the meaning of recognizing the five Buddha families of self-nature through the crown. Placing the crown on the head, recite: 'Hum! Buddhas of the five families empower, Five wisdoms self-clear and pure, Realize the unsurpassed five families.'
Third, one must understand the meaning of recognizing the uncreated and unchanging self-nature through the vajra. Granting the vajra, recite: 'Hum! Granting this wisdom vajra, Unmistaken uncreated unmade, Unchanging steadfast vajra nature, Samsara nirvana all dharmas increase.'
Fourth, one must understand the meaning of recognizing the self-clarity of sound and emptiness through the bell. Granting the bell, recite: 'Hum! Emptiness bell this blessing, Unreal primordial emptiness nature, Unobstructed self-sound manifests, All dharmas self-nature purified.'
Fifth, one must understand the meaning of recognizing the self-nature of unborn purity through the nectar. Giving the nectar to the tongue, recite: 'Hum! Essence originally free from cause and condition, Self-born liberation self-pure, Samantabhadra's speech nectar, Root of birth and death cut off.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པར་གྱིས༔ དྲུག་པ་གཏོར་མས་འཛིན་མེད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ འཛིན་མེད་རྒྱས་འདེབས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་འདས་ཀློང་དུ་འབུལ༔ བདུན་པ་བརྡ་དབང་གིས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་བཞིན་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་ཤིང་། བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པ་ཞུ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ༔ མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ རེ་ཞིག་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་མཚོན༔ དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་བང་མཛོད་ས་གཞི་གསུམ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀུན་གཞི་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་འཁྱག་པ་ཏིལ་འབྲུ་གསུམ་ནི་རླན་དང་ཆུ་དང་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གནས་ལུགས་
59-1-22a
ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོ་ཡོར་ཐག་པ་སྨིག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་མི་དང་སྦྲུལ་དང་ཆུར་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟེར་ནི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བར་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུག་རོན་ཤེལ་གོང་ག་པུར་གསུམ་ནི་མདོག་མ་ངེས་པ་དང་ཅི་ཤར་འགྱུར་བ་དང་སྨན་དུག་མ་ངེས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྣང་ཚུལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙནྡན་གླ་རྩི་སྒོག་པ་གསུམ་ནི་དྲི་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་སྙིང་པོ་ལས་ཡན་ལག་ཤུགས་འབྱུང་གནས་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་གཟོང་དང་གསུམ་ནི་གཅོད་རྣོ་འབིགས་པས་ཟབ་མྱུར་ཡངས་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་མཛུབ་མོ་འོ་མ་གསུམ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔར་མི་ཤེས་པ་མཚོན་ལ་བཅུད་བསྲིང་བས་གདམས་ངག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་ལངས་མིག་དང་ཉི་མ་གསུམ་ནི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་དང་ལིང་ཏོག་མུན་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་བསྒྲིབས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ནོར་བྱ་མིག་སྟོད་འཛེར་གསུམ་ནི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་མས་
59-1-22b
ཀྱིས་འགེབས་ལ་གྲངས་མི་ཆོད་པས་ལམ་འོག་མའི་གོལ་ས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེར་མ་མདུང་རྩེ་མདེལ་རྩེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པས་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་རིག་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་དང་གསུམ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་ལོང་འཇའ་ཚོན་སྒྲོན་མེ་གསུམ་ནི་གསལ་ལ་མ་འད

【现代汉语翻译】
怎么做呢？第六，要理解通过朵玛（藏：གཏོར་མ་，梵：bali，梵罗马：bali，汉语：供品）来确立无执著、完全解脱的意义。把朵玛拿在手中：‘显现与存在，所有容器与精华，无一遗漏；以无执著的扩展嬉戏，以此完全解脱之义的广大朵玛，供养于轮回、涅槃、超脱二者的法界之中。’
第七，以表诠灌顶指示范例与意义，从而在自身处斩断轮回与涅槃的戏论。如《显现结合续》第三十八章所说，请不要心神涣散，不要昏沉，一心谛听。
‘虽然核心意义的实相，并非能以象征之物来完全表达，但暂时通过范例来象征。’
其中，海洋、宝库、大地这三者，因其平等性、万物生起性以及作为一切的基础，应知是象征因、传承和阿赖耶识（藏：ཀུན་གཞི་，梵：ālaya，梵罗马：ālaya，汉语：一切之基）的范例。水、冰、芝麻这三者，因其遍布湿润、水和油性，应知是象征实相遍布一切的范例。幻觉、绳索、海市蜃楼这三者，因其将非人、非蛇、非水的事物执著为彼，应知是象征错觉的范例。日光，应知是象征与其本体相联的能量显现无间断生起的范例。鸽子、水晶球、樟脑这三者，因其颜色不定、随显而变、药毒不定，应知是象征本体唯一却显现多样的显现方式的范例。檀香、麝香、大蒜这三者，因其气味自然存在，应知是象征从核心自然流出，枝叶无根的范例。宝剑、剃刀、凿子这三者，因其切割、锋利、穿透，应知是象征深邃、迅速、广大的范例。孩童、手指、乳汁这三者，因其逐渐增长、先前未知、滋养精华，应知是象征窍诀的范例。天亮、眼睛、太阳这三者，因其从不见到见到，应知是象征证悟的范例。云、镜子、黑暗这三者，因其自性清净却遮蔽显现，应知是象征遮蔽的范例。歧途、鸟眼、高山这三者，因其不能成事、被下方遮蔽、数量众多，应知是象征下道歧途的范例。荆棘、矛尖、箭镞这三者，因其穿透一切，应知是象征生得与修得的智慧的范例。秃鹫、天空、鹏鸟这三者，因其高远、遍布、无勤，应知是象征见地的范例。镜子、彩虹、灯这三者，因其清晰却不实……'

【English Translation】
How to do it? Sixth, understand the meaning of establishing non-attachment and complete liberation through the Torma (藏：གཏོར་མ་，梵：bali，梵罗马：bali，Eng: offering cake). Hold the Torma in your hand: 'Manifestation and existence, all containers and essence, without exception; with the unattached expansion of play, with this great Torma of the meaning of complete liberation, offer to the realm of Dharma beyond Samsara, Nirvana, and transcendence.'
Seventh, with the symbolic empowerment, point out the example and meaning, thereby cutting off the proliferation of Samsara and Nirvana at its source. As stated in the thirty-eighth chapter of the 'Manifestation Union Tantra', please listen attentively without mental wandering or dullness.
'Although the reality of the essential meaning cannot be fully expressed by symbolic objects, it is temporarily symbolized by examples.'
Among them, the ocean, the treasury, and the earth, because of their equality, the arising of all things, and being the basis of everything, should be known as examples symbolizing the cause, lineage, and Alaya (藏：ཀུན་གཞི་，梵：ālaya，梵罗马：ālaya，Eng: base consciousness). Water, ice, and sesame, because they are pervaded by moisture, water, and oiliness, should be known as examples symbolizing the pervasiveness of reality in everything. Illusion, rope, and mirage, because they grasp what is not a person, not a snake, and not water as such, should be known as examples symbolizing illusion. Sunlight should be known as an example symbolizing the uninterrupted arising of energy manifestations connected to its essence. Pigeon, crystal ball, and camphor, because their colors are uncertain, change with appearance, and medicine and poison are uncertain, should be known as examples symbolizing the way manifestations appear in various ways while the essence is one. Sandalwood, musk, and garlic, because their scents exist naturally, should be known as examples symbolizing the natural outflow from the core, with branches without roots. Sword, razor, and chisel, because of their cutting, sharpness, and penetration, should be known as examples symbolizing depth, speed, and vastness. Child, finger, and milk, because they gradually grow, were previously unknown, and nourish essence, should be known as examples symbolizing key instructions. Dawn, eyes, and the sun, because they see from not seeing, should be known as examples symbolizing realization. Clouds, mirrors, and darkness, because their nature is pure but obscures appearances, should be known as examples symbolizing obscuration. Wrong path, bird's eye, and high mountain, because they cannot accomplish anything, are covered by the bottom, and are numerous, should be known as examples symbolizing the wrong paths of the lower realms. Thorns, spear tips, and arrowheads, because they penetrate everything, should be known as examples symbolizing innate and cultivated wisdom. Vulture, sky, and Garuda, because they are high, pervasive, and effortless, should be known as examples symbolizing the view. Mirror, rainbow, and lamp, because they are clear but unreal...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲེས་མ་མཐོང་བས་སྒོམ་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུང་བ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་གསུམ་ནི་ཆགས་མེད་ཉམ་ང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེང་ཆེན་གནམ་ཐོག་རྦབ་རྒོད་གསུམ་ནི་རྩལ་རྫོགས་ཐོགས་མེད་བགྲོད་རྩོལ་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ན་བུན་ཆུ་བུར་གཏིང་བརྡོལ་གསུམ་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་གཟུགས། བུམ་ནང་གི་མར་མེ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ནང་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟག་ལྤགས་གཟིག་ལྤགས་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སེམས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་གཟི་བཀྲ་ཆུ་གཙང་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཁ་གཏིང་
59-1-23a
མེད་པས་ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོལ་ནག་དར་ནག་བལ་ནག་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་གསུམ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ལ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པས་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟིལ་པ་གསུམ་ནི་མི་བརྟན་མི་རྟག་མི་གནས་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་རྙོགས་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆུ་རླབས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཡུར་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་དང་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པས་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨ་རྨ་བྱ་དུང་དཀར་གསུམ་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པས་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་འོད་དང་སྐར་ཆེན་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་གསལ་བས་གློ་བུར་བསལ་གཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྒྱུད་
59-1-23b
ཆུ་རྒྱུན་གཞུ་རྒྱུད་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གློག་དང་སྐར་མདའ་མདའ་འཕང་པ་གསུམ་ནི། མྱུར་ལ་གསལ་ལམ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་རི་བོ་ནོར་བུ་གསུམ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་མེད་མཐའ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུམ་པའི་དབང་ཡང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ 

【现代汉语翻译】
未见真谛，应以譬喻了知禅修之理。蜜蜂、大象、疯子三者，以其无执着、无畏惧、无定向，象征行持之理。雄狮、天降、瀑布三者，以其功力圆满、无碍、勇猛精进，象征事业之理。雾气、水泡、决堤三者，以其自然而生的体验，象征觉受之理。寺庙的佛像、瓶中的明灯、镜中的影像三者，以其不混杂、清晰、无分别，象征自性光明之理。虎皮、豹皮、孔雀翎三者，以其不混杂、清晰显现多样性，象征自性外明之理。水晶球、明亮的美玉、清澈的水三者，以其内外通透、无有分别，象征境与心无别之理。黑炭、黑绸、黑羊毛三者，以其颜色不变，象征法性不变之理。风、云、水汽三者，以其不可捉摸、于虚空中澄澈，象征任运自解脱的修持之理。庄稼、鲜花、露珠三者，以其无常、不稳固、不持久，象征有为法无常之理。水与泥土混合、水波融入水中、彩虹消逝于空中三者，象征本性与无别的妙力显现融入法界之理。毒药被咒语加持、河流汇入大海、盐融入水中三者，象征法性母子相会，迷乱不再返回之理。莲花、孔雀、白海螺三者，以其不被瑕疵沾染、毒药可转为良药、无有污垢，象征自心本初清净的誓言之理。月亮、光明、大星三者，以其自性清净明亮，象征无需取舍的本觉之理。人类血脉、河流、弓弦三者，象征本觉自始至终未曾间断之理。闪电、流星、射出的箭三者，以其快速而明亮，随心所欲，象征中阴景象之理。黄金、山、珍宝三者，以其不变、稳固、能满足所需，象征究竟果位之理。第八，获得灌顶的标志是：无知消融于无边际的空性之中。正如《现相和合》中所说：‘瓶灌顶亦在心中圆满。’
The unseen truth is to be understood through the example of meditation. The three, bee, elephant, and madman, are to be understood as examples representing conduct, due to their lack of attachment, fearlessness, and aimlessness. The three, great lion, skyfall, and raging torrent, are to be understood as examples representing activity, due to their complete skill, unobstructedness, and effortless exertion. The three, mist, water bubble, and bursting forth, are to be understood as examples representing experiences arising from force. The three, the statue in the temple, the butter lamp inside the vase, and the reflection in the mirror, are to be understood as examples representing the clarity of mind itself, due to their unmixedness, clarity, and lack of conceptualization. The three, tiger skin, leopard skin, and peacock feathers, are to be understood as examples representing the outward clarity of mind itself, due to their unmixedness and clear manifestation in various forms. The three, crystal ball, bright gem, and clear water, are to be understood as examples representing the inseparability of object and mind, due to their transparency inside and out, without distinction between front and back.
The three, black coal, black silk, and black wool, are to be understood as examples representing the unchanging nature of reality, due to their unchanging color. The three, wind, clouds, and vapor, are to be understood as examples representing the practice of self-arising self-clarity, due to their ungraspability and clarity in space. The three, crops, flowers, and dew, are to be understood as examples representing impermanence of compounded things, due to their instability, transience, and impermanence. The three, water mixed with sediment, water waves dissolving into water, and rainbows vanishing into the sky, are to be understood as examples representing the dissolution of the display of skillful means, inseparable from the nature of essence, into space. The three, poison affected by mantra, a stream merging into the ocean, and salt dissolving into water, are to be understood as examples representing the non-reversal of delusion due to the meeting of the nature of reality and the child. The three, lotus, peacock, and white conch, are to be understood as examples representing the samaya of one's own mind being primordially pure, due to their being unstained by faults, poison transforming into medicine, and being without impurity. The three, moon, light, and great star, are to be understood as examples representing primordial wisdom without sudden removal or placement, due to their naturally pure and clear nature. The three, human lineage, stream of water, and bowstring, are to be understood as examples representing that the very wisdom has been continuous from the beginning.
The three, lightning, shooting star, and arrow shot, are to be understood as examples representing the appearances of the bardo, due to their swiftness and clarity, going wherever desired. The three, gold, mountain, and jewel, are to be understood as examples representing the ultimate result, due to their immutability, stability, and arising of desired needs. Eighth, the measure of obtaining empowerment is: unknowingness dissolving into the emptiness of the end. As it is in the Union of Appearances and Existence: 'The vase empowerment is also perfected in the mind.'

【English Translation】
Not seeing the truth directly, one should understand through examples of meditation. The three, bee, elephant, and madman, are to be understood as examples representing conduct, due to their lack of attachment, fearlessness, and aimlessness. The three, great lion, skyfall, and raging torrent, are to be understood as examples representing activity, due to their complete skill, unobstructedness, and effortless exertion. The three, mist, water bubble, and bursting forth, are to be understood as examples representing experiences arising from force. The three, the statue in the temple, the butter lamp inside the vase, and the reflection in the mirror, are to be understood as examples representing the clarity of mind itself, due to their unmixedness, clarity, and lack of conceptualization. The three, tiger skin, leopard skin, and peacock feathers, are to be understood as examples representing the outward clarity of mind itself, due to their unmixedness and clear manifestation in various forms. The three, crystal ball, bright gem, and clear water, are to be understood as examples representing the inseparability of object and mind, due to their transparency inside and out, without distinction between front and back.
The three, black coal, black silk, and black wool, are to be understood as examples representing the unchanging nature of reality, due to their unchanging color. The three, wind, clouds, and vapor, are to be understood as examples representing the practice of self-arising self-clarity, due to their ungraspability and clarity in space. The three, crops, flowers, and dew, are to be understood as examples representing impermanence of compounded things, due to their instability, transience, and impermanence. The three, water mixed with sediment, water waves dissolving into water, and rainbows vanishing into the sky, are to be understood as examples representing the dissolution of the display of skillful means, inseparable from the nature of essence, into space. The three, poison affected by mantra, a stream merging into the ocean, and salt dissolving into water, are to be understood as examples representing the non-reversal of delusion due to the meeting of the nature of reality and the child. The three, lotus, peacock, and white conch, are to be understood as examples representing the samaya of one's own mind being primordially pure, due to their being unstained by faults, poison transforming into medicine, and being without impurity. The three, moon, light, and great star, are to be understood as examples representing primordial wisdom without sudden removal or placement, due to their naturally pure and clear nature. The three, human lineage, stream of water, and bowstring, are to be understood as examples representing that the very wisdom has been continuous from the beginning.
The three, lightning, shooting star, and arrow shot, are to be understood as examples representing the appearances of the bardo, due to their swiftness and clarity, going wherever desired. The three, gold, mountain, and jewel, are to be understood as examples representing the ultimate result, due to their immutability, stability, and arising of desired needs. Eighth, the measure of obtaining empowerment is: unknowingness dissolving into the emptiness of the end. As it is in the Union of Appearances and Existence: 'The vase empowerment is also perfected in the mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

བུམ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་བུམ༔ པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་པ༔ དབང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དབང་༔ བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་(གཉིས་)ལས། དང་པོ་མཚོན་བརྗོད་བསྟན་དུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟག་ཆད་སྣང་བྲལ་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྔོན་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་བས༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་གྱུར༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན༔ དབང་ནི་བརྗོད་མེད་དོན་ལ་དབང་༔ 
59-1-24a
བསྐུར་བ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡུལ་ལ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཀྱི་མ་བསམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ རང་གྲོལ་མིང་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དོན་རྟོགས་པས་ཏེ། ཤེས་ནི་གཞི་མའི་དོན་ལ་ཤེས༔ རབ་ནི་མ་བུ་རང་ངོ་སྤྲད༔ ཡེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ༔ ཤེས་ནི་ཀུན་བྱུང་རང་གྲོལ་ཤེས༔ དབང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་༔ བསྐུར་ནི་དམིགས་དང་བྲལ་བར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་སེམས་ཉིད་ངང་དྭངས་རིན་ཆེན་དེ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ལས་བྱུང་༔ ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་འགག་མེད་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིན་ནི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཆེ་ནི་ཆེ་བ་ལྔ་ཡིས་
59-1-24b
དཔགས༔ ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག༔ དབང་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་༔ བསྐུར་ནི་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།
༈ གསུམ་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ།
གསུམ་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་རྟགས་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཚད། དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དྲང་པོར། ལྟ་སྟངས་མིག་ནས་མཐོ་གང་དཔགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་ཉིད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟ

【现代汉语翻译】
‘瓶是精华光明的瓶，帕是法身无断绝，灌顶是自在无生义，授予无二无别之灌顶，获得是精华法身之获得’，如是所说般证悟。
第二，关于秘密灌顶（第二），首先，了知无法以象征言语指示而直接介绍的意义。诶玛火！恒常断灭离相即是方便，自性本初即是智慧母，无二无别完全结合，无有分别而证悟。第二，获得之量。彼经中云：‘秘密非心意之所及，是超越言说思量之境，灌顶是自在不可言说之义，授予无法象征之灌顶，获得是不可言说之获得’，如是所说般证悟。
第三，关于智慧本智之灌顶也有二，首先，了知介绍无名广大之意义。诶玛火！于境不分乃法界，于心不思乃法身，法身法界不可言说之界，自解脱无名而证悟。第二，获得之量。以证悟其义而得。知是了知根本之义，智是母子自相认，耶是本来无有，谢是俱生自解脱之智，灌顶是自在法身，授予是远离执着而授予，获得是法性不变之获得，如是所说般证悟。
第四，关于句义灌顶宝也有二，首先，了知明点无碍离边自相认之意义。奇哉！心性本净乃珍宝，从分别相之聚集中生起，于唯一决断自明无碍中，获得离边自在。第二，获得之量。彼经中云：‘珍是心性之珍宝，宝是大五所衡量，句是不可言说之句，灌顶是光明法之自在，授予是不变界中之授予，获得是五佛之获得’，如是所说般应证悟。
第三，以觉性总集之灌顶，直接介绍法身之显现。
第三，以觉性总集之灌顶，直接介绍法身之显现，分为二：以譬喻、表征、意义三者介绍，以及获得之量。显示其超越其他之殊胜之处。第一部分分为四，首先，展示譬喻虚空之体性。你们各位，将身语意三门之要点正直地，将视线从眼睛向上方一拃处之虚空投去。诶玛火！具缘种姓之子，心性之譬喻即是虚空。

【English Translation】
'The vase is the vase of essence light, Pa is the uninterrupted Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, Dharma body), the empowerment is the power over the meaning of no birth, the bestowal is the bestowal without duality, the attainment is the attainment of essence Dharmakaya,' thus, realize as it is said.
Second, regarding the secret empowerment (second), first, understand the meaning of being directly introduced without being able to be indicated by symbolic language. Emaho! Constant annihilation and absence of appearance are the means, the self-nature is the primordial wisdom mother, without duality, completely combined, realize without distinction. Second, the measure of attainment. It is said in that same text: 'Secrecy is not the realm of the mind, it is beyond speech and thought, empowerment is power over the unspeakable meaning, bestowal is the bestowal without symbol, attainment is the unspeakable attainment,' thus, realize as it is said.
Third, regarding the empowerment of wisdom jñana (ye shes, 耶舍, jñāna, wisdom), there are also two, first, understand the meaning of introducing the nameless vastness. Emaho! Undivided in object is the Dharmadhatu (chos dbyings, 法界, dharmadhātu, the realm of dharma), unthought in mind is the Dharmakaya, Dharmakaya Dharmadhatu is the realm of unspeakable, self-liberation, realize the nameless. Second, the measure of attainment. By realizing the meaning. Knowing is knowing the meaning of the base, wisdom is the mother and child recognizing each other, ye is originally without beginning, shes is the co-emergent self-liberation wisdom, empowerment is power over the Dharmakaya, bestowal is bestowing without object, attainment is attaining the unchanging Dharmata (chos nyid, 法性, dharmatā, suchness), thus, realize as it is said.
Fourth, regarding the word empowerment Ratna (rin po che, 仁波切, ratna, jewel), there are also two, first, understand the meaning of the bindu (thig le, 明点, bindu, drop) unimpeded, impartial, self-recognition. How wonderful! The nature of mind is pure, a precious jewel, arising from the collection of conceptual signs, in the single decisive self-clear unimpeded, attain impartiality and self-mastery. Second, the measure of attainment. It is said in that same text: 'Precious is the precious nature of mind, precious is measured by the five great, word is the unspeakable word, empowerment is the power of clear light Dharma, bestowal is the bestowal in the unchanging realm, attainment is attaining the five Buddhas,' thus, one should realize.
Third, with the empowerment of the total pouring of rigpa (rig pa, 觉性, vidyā, knowledge), directly introduce the naked seeing of Dharmakaya.
Third, with the empowerment of the total pouring of rigpa, directly introduce the naked seeing of Dharmakaya, divided into two: introducing with example, symbol, and meaning, and the measure of attainment. Showing its superiority over others. The first part is divided into four, first, showing the nature of the example of space. All of you, keep the key points of the three doors straight, cast your gaze from the eyes to the space one span above. Emaho! Son of fortunate lineage, the example of the nature of mind is space.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༔ མཐའ་དབུས་དངོས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ༔ ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་གནས༔ གཉིས་པ་རྟགས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་མཚོན་པ། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྟགས་ནི་རང་སེམས་འགག་མེད་དེ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་རྫོགས་པ་ལ༔ མ་སྤང་མ་བསྒྲུབ་མཐོང་ཡུལ་འདས༔ གསུམ་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ དོན་ནི་ཆིག་ཆོད་སྐྱེ་བ་མེད༔ དངོས་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་པ་མེད༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཀློང་དུ་
59-1-25a
ཞོག༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ངང་དྭངས་ཆོས་ཉིད་གསལ་དག་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སྣང་རང་དྭངས་སུ་ཆོད་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བདེན་གཉིས་རྣམས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྩད་བཅད་དབང་བསྐུར་པས༔ རང་སངས་ཆེན་པོར་རང་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཅེར་སྤྱོད་ཆིག་ཆོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔ མ་བུ་དབྱེར་མེད་རང་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱས་འདེབས་སུ་གྲོལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་༔ སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་འཁྲུལ་རྩད་བཅད༔ རང་དབང་རང་ཐོབ་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ འགྱུར་མེད་ངང་གནས་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འདི༔ རྩོལ་བའི་
59-1-25b
ཐེག་པ་གཞན་དག་ལས༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ སྤྱི་ཏིའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལས་འཕགས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །།
༈ བཞི་པ་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ།
བཞི་པ་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐའ་བཞི་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྟ་བ་ལ་ཤན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བཞི་བསྐུར་པས་དྲི་བཞི་རྣམ་པར་དག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་༔ བསམ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་བློ་དངོས་མུ་མཐའ་རང་གྲོལ་ནས༔ གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་སྟོང་སྟེ༔ བསྐུར་ཐོབ་རང་སར་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆོས་ཅན་སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་པས༔ 

【现代汉语翻译】
诶玛吙！无边无际，远离实有，超越一切言诠。
第二，以象征和心来代表心性：
诶玛吙！具善缘的种姓之子啊！象征即是自心，无有阻碍，圆满具足一切。
不舍弃，不修证，超越所见之境。
第三，意义在于证悟法性，获得解脱：
诶玛吙！意义在于当下顿悟，无有生灭，无实有，不可言说，无有执着。
将精华安住于清净的虚空之中！
对于此意义，请安住于无有动摇的平等状态。
第四，获得灌顶的程度也有四种。首先，证悟显现和有情世界皆为自性清净：
在显现与有情的结合中，一切显现和有情所包含的事物，无需扬弃或建立，通过灌顶，自性清净，法性光明澄澈。
第二，二元对立的显现证悟为自性清净：
能取与所取，二元对立的显现，真与假，勘破错觉的根源，通过灌顶，获得大自在的自性解脱。
第三，母子无别地融入：
显现和有情世界完全清净于虚空之中，赤裸的觉性是顿悟的庄严，有法与法性相遇，母子无别，获得自性解脱。
第四，在不变中获得广大自在：
于自心证悟成佛，显现和有情世界广大自在，勘破错觉的根源，自性解脱，不可言说的虚空，不变的自性安住，是灌顶的胜利。
第二，这些灌顶超越其他法门：
菩提心的灌顶，不同于其他需要勤作的法门，未曾出现，也不可能出现，总集灌顶超越其他法门。
第四，不需寻找，本自圆满的灌顶，将获得和解脱融为一体。
第四，不需寻找，本自圆满的灌顶，将获得和解脱融为一体，分为三部分。首先，以获得灌顶为象征，将四边解脱融为一体：
在见解的传承中：通过四种灌顶，四种垢染得以净化，俱生、遍计，以及思、言、分别念的执着得以解脱，果的智慧和事物，其边际自然解脱，解脱与未解脱的自性皆空，获得灌顶，回归本初清净，甚为稀有。
如上所述，反复修持。第二，以坛城为象征，将轮回彻底清空：
在《日月精华》中：法性深广无垠的坛城中，安住着自生光明的大量本尊，对于有法，即轮回中的有情众生，通过智慧的彻底解脱灌顶，

【English Translation】
Emaho! Without end or center, free from substantiality and direction, liberated from all concepts.
Second, representing the nature of mind with symbols and mind:
Emaho! Son of a fortunate lineage! The symbol is one's own mind, unobstructed, complete with all varieties.
Without abandoning or cultivating, transcending the realm of sight.
Third, the meaning is to decisively liberate into the single nature of reality:
Emaho! The meaning is a single decisive realization, without birth, without substance, inexpressible, without focus.
Rest the essence in the clear and pure expanse!
For this meaning, please rest in equanimity, free from agitation.
Fourth, there are also four levels of empowerment. First, realizing appearance and existence as self-purified:
In the union of appearance and existence, all that is gathered by appearance and existence, without negation or affirmation, through empowerment, the natural purity, the clear and pure nature of reality is attained.
Second, resolving dualistic appearance as self-purified:
Grasper and grasped, dualistic appearances, the two truths, cutting through the root of delusion, through empowerment, one attains self-liberation as the great Buddha.
Third, dissolving into the inseparability of mother and child:
Appearance and existence, completely pure in the expanse of space, naked awareness is the ornament of spontaneous perfection, the phenomenal world meets the nature of reality, mother and child are inseparable, one attains self-liberation.
Fourth, liberating into the expansion of immutability:
Empowering the mind of one's own Buddha, expanding appearance and existence, cutting through the root of delusion, self-liberation, the inexpressible expanse, the immutable abiding state is the victory of empowerment.
Second, these are superior to others in terms of the meaning of empowerment:
This empowerment of Bodhicitta, unlike other paths of effort, has not occurred and could not possibly occur, the empowerment of the general essence is superior to others.
Fourth, the empowerment of innate perfection without seeking, integrating attainment and liberation:
Fourth, the empowerment of innate perfection without seeking, integrating attainment and liberation, has three parts. First, using the attainment of empowerment as a symbol, integrating the liberation of the four extremes:
In the lineage of view: Through the four empowerments, the four obscurations are purified, co-emergent and imputed, and liberation from the extremes of thought, speech, conceptualization, and attachment, the wisdom and objects of the result, their limits are naturally liberated, the nature of liberation and non-liberation is empty, the attainment of empowerment is pure in its own place, which is wonderful.
As stated above, practice repeatedly. Second, using the mandala as a symbol, completely emptying samsara:
In the Essence of Sun and Moon: In the mandala of the nature of reality, deep and boundless, reside the assembly of self-arisen, clear light deities, for the phenomenal world, the sentient beings of samsara, through the empowerment of the complete liberation of wisdom,

--------------------------------------------------------------------------------

དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ནང་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ད་ལ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ 
59-1-26a
འཇུག་སྒོ་རྒྱལ་པོ་གང་འདུག་ཤེས་པར་གྱིས༔ དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ དབང་བསྐུར་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།
༄། །མཇུག་གི་བྱ་བ།
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མི་དགོས་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྲོས་གཅོད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བསྡུས་སེམས་ཉིད་དབང་༔ དབང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན༔ དབང་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད༔ བསྐུར་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་པ་དང་༔ དེ་སོགས་དབང་གི་སྡེ་ཚན་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་བོ༔ སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནི༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཤེས༔ རིག་པའི་རྩལ་
59-1-26b
དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ལ་བླང་དོར་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་ཀྱང་། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྲང་དོན་གནང་བཀག་གི་མཚམས་ཕྱེད་པས། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་འདས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཡོན་དབུལ་དགོས་ཏེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་བུ་ནི། གཅེས་འཛིན་བློས་གཏང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བུ་དབུལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཛིན་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་བུ་སྣོད་ལྡན་བླ་མ་ལ་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་
59-1-27a
སྲེད

【现代汉语翻译】
如经文所说：'获得成就的果实，心髓，法身'，应如是重复念诵。
第三，关于此灌顶之王，如何完整地包含所有灌顶，应如是重复念诵：观察诸脉之顶峰为何；了知入口之王位于何处；观察所有灌顶之顶峰，精华；了知行为誓言汇集于何处；观察所有传承之主为何；了知各种灌顶汇集于何处。应如是了知。
第三个总要点是结尾的行动：获得如此灌顶后，无需进入有相的坛城，断除戏论。如《断除戏论根本续》所说：'一切之总集，心性之灌顶；灌顶与心无二而关联；无二融为一体时；灌顶即是无生灭的法身；授予即是无变迁的授予；获得即是获得不变的心髓。'以及，'彼等灌顶之部类，心中无作，断除戏论。'如是说。此外，经续中说：'当获得自明觉性灌顶时，诸法圆满于心，故获得无量经典之灌顶。' 佛陀至尊圣者，因获得自明觉性灌顶，故获得王位总灌顶。了知一切皆为法性之嬉戏，即是获得明觉性灌顶。' 如是说，因此，这是超越一切成熟之法，一切灌顶之精华。依照大圆满阳提佛陀合修的明觉性大灌顶传承，已圆满献上。虽然在平等性中超越了取舍和守护的界限，但在未证得无舍弃之果之前，应区分正见和禁行的界限。因此，为了不被违犯特殊誓言的污垢所染污，应努力守护。心中想着这些，重复念诵以下内容：'主尊如何'等三句。如此灌顶圆满后，即使上师没有要求，为了净化自己，也应供养灌顶的供品。如《心髓续》所说：'布施子女、妻子和财物，布施最珍爱和心仪之物。' 因此，关于子女，为了舍弃珍爱执着，应布施自己的子女。其功德是，自己的血脉中将出现佛陀的种姓。出于对众生的慈悲，将其他有缘之人的子女布施给上师。其功德是：'献上殊胜之人，成就殊胜之义。' 如是说。何为妻子？即是贪恋。

【English Translation】
As it is said in the scripture: 'Obtain the fruit of accomplishment, the essence, the Dharmakaya,' it should be repeated in this way.
Third, regarding this King of Empowerment, how to completely contain all empowerments, it should be repeated in this way: Observe what is the peak of all the channels; Know where the King of Entrances is located; Observe the peak and essence of all empowerments; Know where the conduct and vows converge; Observe what is the Lord of all transmissions; Know where various empowerments converge. It should be understood in this way.
The third general point is the concluding action: Having received such empowerment, there is no need to enter a symbolic mandala, cutting off elaboration. As it is said in the 'Root Tantra of Cutting Off Elaboration': 'The general collection of all, the empowerment of mind itself; Empowerment and mind are related as non-dual; When non-duality merges into one; Empowerment is the Dharmakaya, without birth or death; Conferral is the conferral without change; Obtaining is obtaining the unchanging essence.' And, 'Those categories of empowerment, without action in the mind, cut off elaboration.' Thus it is said. Furthermore, it is said in the tantra: 'When the empowerment of self-awareness is obtained, all phenomena are perfected in the mind, therefore the empowerment of limitless teachings is obtained.' The Buddha, the supreme venerable one, because of obtaining the empowerment of self-awareness, obtains the general empowerment of kingship. Knowing that all is the play of Dharmata, is obtaining the empowerment of awareness.' Thus it is said, therefore, this is unsurpassed above all ripening practices, the essence of all empowerments. According to the tradition of the Great Perfection Yangti Buddha Samyoga's great empowerment of awareness, it has been perfectly offered. Although in equality, the limits of acceptance and rejection, and protection are transcended, until the fruit of non-abandonment is realized, the limits of provisional meaning and prohibition should be distinguished. Therefore, in order not to be defiled by the stains of transgressing the special vows, one should strive to protect them. Thinking of these things, repeat the following: 'How is the main one,' etc., three sentences. After such empowerment is completed, even if the Lama does not request it, in order to purify oneself, one should offer the offerings of empowerment. As it is said in the 'Essence Tantra': 'Give away sons, wives, and wealth, give away what is most cherished and pleasing to the mind.' Therefore, regarding sons, in order to abandon cherishing and attachment, one should give away one's own son. The merit of this is that the lineage of the Buddha will appear in one's own lineage. Out of compassion for sentient beings, one should give the son of another worthy person to the Lama. The merit of this is: 'By offering a supreme person, supreme meaning is accomplished.' Thus it is said. What is a wife? It is attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛིན་བློས་གཏང་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་རང་གི་ཡིད་དང་འཐད་པ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། དར་ཟབ་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་བླ་མའི་ལས་རྒྱར་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཞེས་པས། དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་གྲོགས་དང་། འཁོར་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་འཐད་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིས་བླུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དུས་ཚོད་མཉམ་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་པས། དབང་ཚར་བ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱ་བ་གཅེས་པར་གསུངས་པས། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས། །རང་རིག་རྩལ་ལ་རང་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ལྟ་བའི་
59-1-27b
རྒྱལ་པོ་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །འདི་བགྱིས་རྟོག་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་རྙོགས་མ་ཀུན། །སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ནོར་བུས་ལེགས་བགྲུངས་ནས། །གློ་བུར་ཉེས་པའི་དག་བྱེད་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྲིད་འཁོར་ཞིང་འབབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྤྲས་ཏེ། རང་འདྲའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མཁན་པོའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།



【现代汉语翻译】
舍弃执着，将自己的贫穷妻子奉献出去。功德是：证得法性大乐的成就。’为了圆满二资粮，将他人的妻子和女儿，用黄金和绿松石装饰，用丝绸打扮，奉献给上师的事业。功德是：三清净得以清净，成就法性大乐。’所谓‘极其珍爱’，指的是将自己珍爱的朋友、眷属、财富等一切用财物赎买，然后奉献给上师。’时间相同才能成就’，指的是接受灌顶和奉献供养应同时进行，这是极其重要的。因此，为了圆满获得灌顶的酬谢，请求献上坛城。’请求献上酬谢坛城’。献上身、受用，并如常进行回向。享用会供，然后学生们离开。上师从布施残食到吉祥之间，应按照上师事业的广略，根据仪轨次第进行。灌顶之王，以普遍倾注的胜王之法，在自性觉悟的妙力中获得自在，证得最胜之位。愿见解之王，达到无分别的圆满之境。愿证悟解脱同时，普度轮回与寂灭。以此所为，所有由分别妄念造成的过失，愿具眼者以慈悲之宝善加消除，愿如大海般的前译经典，恒常流淌，净化一切突发之罪。’此乃根本伏藏经文，以普贤上师一切法自在者的无垢口传加以修饰。为了使与自己相似的末法时代的具缘者能够阅读，由精通九乘之巅，并将之作为修行道路的瑜伽士莲花舞自在事业调伏者，于八邦禅林普贤大乐光明洲撰写。愿善妙增盛！
灌顶之王，以普遍倾注的胜王之法，在自性觉悟的妙力中获得自在，证得最胜之位。愿见解之王，达到无分别的圆满之境。愿证悟解脱同时，普度轮回与寂灭。以此所为，所有由分别妄念造成的过失，愿具眼者以慈悲之宝善加消除，愿如大海般的前译经典，恒常流淌，净化一切突发之罪。

【English Translation】
Abandoning attachment, offer one's own poor wife. The merit is: 'The realization of the great bliss of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, ).' In order to perfect the two accumulations, adorn another's wife and daughter with gold and turquoise, dress them in silk, and offer them to the Guru's work. The merit is: 'The three purities are purified, the great bliss of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, ) is accomplished.' 'Extremely cherished' means redeeming all one's cherished friends, retinue, wealth, etc., with wealth and then offering them to the Guru. 'It is accomplished when the time is the same,' which means that receiving the empowerment and offering the donation should be done at the same time, which is extremely important. Therefore, in order to repay the completion of the empowerment, request to offer the mandala. 'Request to offer the gratitude mandala.' Offer the body and possessions, and perform the dedication as usual. Enjoy the tsok (ཚོགས་, assembly feast), and then the students leave. From the Guru's distribution of the leftovers to the auspiciousness, it should be carried out in accordance with the extent of the Guru's activities, according to the scriptures. The king of empowerments, with the method of universally pouring the king, obtains freedom in the skill of self-awareness, and attains the supreme position. May the king of views reach the state of non-discrimination and perfection. May realization and liberation be simultaneous, and may all samsara and nirvana be liberated. By doing this, may all the faults caused by conceptual confusion be well eliminated by the compassionate jewel of the sighted ones, and may the early translation scriptures, like the ocean, constantly flow and purify all sudden sins. This is the root treasure text, adorned with the immaculate oral instructions of Kunzang Lama Chö (ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་) , the supreme master of all dharmas. In order to make it readable for those who are similar to himself in the degenerate age, it was written by the yogi Padma Garwang Trinley Drodul Tsal (པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་) , who is proficient in the pinnacle of the nine vehicles and takes it as the path of practice, in Palpung Yangkhyod Kunzang Dechen Ösel Ling (དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་) . May goodness increase!
The king of empowerments, with the method of universally pouring the king, obtains freedom in the skill of self-awareness, and attains the supreme position. May the king of views reach the state of non-discrimination and perfection. May realization and liberation be simultaneous, and may all samsara and nirvana be liberated. By doing this, may all the faults caused by conceptual confusion be well eliminated by the compassionate jewel of the sighted ones, and may the early translation scriptures, like the ocean, constantly flow and purify all sudden sins.

--------------------------------------------------------------------------------

